Христианские Церкви Бога

 

 

 

Крест: его происхождение и значение [039]

 

 

(Издание 3.0 20001211-20001225)

 

 

 

В этой работе исследуется история происхождения креста и рассматривается значение креста в дохристианском поклонении людей. Изучается использование символа креста церковью, равно как развитие его формы в религиозном символизме. Исследуется также отношение креста ко второй заповеди.

 

 

 

Христианские Церкви Бога

 

P.O. Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

 

E-mail: secretary@ccg.org

 

 

(Все права защищены γ 1994, 1997  Wade Cox)

Эта статья без изменений и пропусков может свободно копироваться и распространяться. Указание имени и адреса издателя, а также знака сохранения авторских прав обязательно. Распространяемые копии бесплатны. Краткие цитаты могут включаться в критические статьи или рецензии без нарушения авторского права.

 

Эту статью можно найти в Интернете по такому адресу: http://www.logon.org

 

 


 

Крест: его происхождение и значение

 

Содержание

 

Соответствующие формы

 

Нехристианские кресты

Греки

Индийцы

Бронзовый век и Кельты

Америка

Китай

Обведенный Солнечный Крест

 

Крест Анх

Анх,  крест с рукоятью

Анх в Мистериях

Анх и Воскрешение

 

Крест Тау

 

Крест Гаммат

 

Крест в христианстве

Знак Креста

Системы мистерий

Основные системы на Востоке

Европа

Ашера

Распространение символов Креста

Распятие и символы

 

Шаманизм и Столп Мира

Принятие Дерева

Кресты и деревья

 

 



Соответствующие формы

 

Друрий (Словарь Мистицизма и оккультизма) определяет крест как:

 

Древний дохристианский символ, который толкуется некоторыми оккультистами как знак, который объединяет мужской (вертикальная планка) и женский (горизонтальная планка) половые органы. Это   также символ четырех направлений и могущественное орудие против зла...

 

Берри (Геральдическая энциклопедия) вспоминает 385 разнообразных крестов. Большинство имеют сугубо декоративное или геральдическое содержание (ERE, ст. Крест, Т. 4, ст. 324 и далее). Существует 9 типов крестов, которые имеют религиозный символизм. Это:

 

Греческий, или равносторонний крест;

так называемый Латинский крест (crux immissa или capitata) у которого нижняя часть, длиннее трех других;

Крест Тау (potencйe или commissa);

крест с рукоятью (crux ansata);

крест св. Андрея (crux decussata);

Крест Гаммат;

Мальтийский или Лучистый крест;

крест Лорайн с двойным или тройным пересечением;

крест на ступенях (perronnйe).

 

Крест ассоциируют с христианством. Тем не менее, он не был ранним христианским символом и, на самом деле, Субботние церкви традиционно были иконоборческими и отказывались от применения символа креста как языческого. Кроме того, некоторые Субботние христиане были замучены за противодействие использованию крестов в христианском символизме. Вандалы были иконоборческими субординистами, которые разрушили идолы, обожествлявшиеся в Греции и Риме.

Павликиане были иконоборцами, как и все сабататы, которые были связаны с ними или происходили от них.

 

Павликианцы также обвиняли своих противников в поклонении Кресту (армян.  Chazus); таким образом, термин Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatrж), кажется, определяет не небольшую секту, а Государственную Церковь Армении, как ее видели Павликианцы (Уитли, ERE, ст. Секты, с. 319).

 

Такое иконоборческое отношение перешло с сабататам через Европу. Питер Брюсский где-то на протяжении двадцати лет учил на юге Франции против нарушения закона священниками, и в особенности против использования креста. Руководители Церкви так писали против этой практики:

 

В ваших землях люди перекрещены, церкви осквернены, алтари сброшены, кресты сожжены; в день страстей Господних публично употребляют мясо, наказывают священников, монахов бросают в тюрьмы и пыткой и запугиванием принуждают вступать в брак (Уитли, там же., с. 321; ср. А Ньюман Учебник по истории Церкви, Филадельфия, 1900, 1. 560).

 

Запрет крестов (как и практики взрослого крещения) существует в Субботних Церквях Бога и сегодня. Символ креста очень древний и имеет много мистических значений.

 

Нехристианские кресты

 

Греческий

 

Греческий или равносторонний крест так прост по конструкции, что его использовали, чтобы представлять такие наиболее общие понятия, как полет, вооружение и средства его производства. Более того, обычно его использовали для выражения излучения или космоса (хотя в то время его использования было все еще декоративным).

 

Равносторонний крест был принят халдее-ассирийцами  как символ неба и его бога Ну-ка.

 

Они же представляли солнце и его восемь частей в виде круга, из которого исходили восемь лучей. После того, как эти лучи были разбиты на пары, возник лучистый крест, который царь Ассирии носил у себя на шее, как крест, который носит Командор в наших рыцарских орденах (ERE, там же, ст. ст. 324-325).

 

Как сказал Лаярд об ассирийских царях

 

Статуи царей Ашшурнаcирпала и Саншираумана, которые сейчас находятся в Британском Музее, имеют на шее ценные украшения в виде крестов (Лаярд, Памятки Ниневии, ІІ, pl. IV) (Кат. Энцик., ст. Крест, Т. IV. ст. 518).

 

Крест также найден у западных финикийцев.

 

Сережки в форме креста были найдены Отцом Деллатром в пунических могилах в Карфагене (там же).

 

Крест ассоциируется с поклонением солнцу. Шлиманн отметил присутствие креста на гончарных изделиях и веретенах Трода (район Трои) (ERE, там же, ст. 325). Его заменяет лучистый диск, и в те времена эти два символа используются рядом (там же). Отмечаются также ассоциации с Аполлоном и культами солнца, где скипетр Аполлона временами принимает форму креста (ср. монету Галилеи, воспроизведенную в Hist. des Romains Виктора Дюруа, Paris, 1885, Т. VIII, ст. 42, EР, там же).

 

Крест связывается  с Кастором и Поллуксом на монете Каракалии (там же).

 

Индийцы

 

Индийцы использовали равносторонний крест, который чередовался с лучистым диском. Каннингем (Bhilsa Topes, 1854, pl. xxxi) представляет древнюю монету, где стороны креста заканчиваются наконечниками стрел.

 

Крест обычно встречался на перекрестках и таким образом стал предметом поклонения. В Авесте есть такая формула:

 

Мы приносим жертвы…на перекрестках и при слиянии дорог  (SBE, xxxi (1887) 291). В древней Индии их не обожествляли и не препятствовали им (там же, ххіі (1884) 182, хххііі. (1889) 158, ERE, Т. 4, ст. Перекресток, ст.330 и далее).

 

Божества временами связывались с демоническими действиями, которые они должны были предотвращать.

 

Бронзовый век и кельты

 

На протяжении бронзового века, в особенности среди галлов, крест часто появляется на гончарных изделиях, ценностях и монетах (Г де Мортиле La Signe de le Croix avant le christianisme, Paris, 1866, ст. 44 и далее). Д'Альвиелла (ERE, там же.) считает, что этот символ, без сомнения, является солнечным. Статуэтка галльского божества, Суселия, найденная во Франции в Cфte d'Or  одета в тунику, полностью покрытую крестами. Божество держит молот, который символизирует молнию, и кувшин или olla в другой руке (см. Ренел Religions de la Gaul avant le christianisme, Paris, 1906, ст. 252-257).

 

Америка

 

Кресты были найдены в Мексике, Перу и в значительной части Центральной Америки. Там они намекают на четыре ветра, которые являются источником дождя. До прибытия Колумба в Америку это была роза ветров. Так, среди тольтеков крест означал бога Тиалока, который распределял небесную воду (см. Рейвилль Religions du Mexique, Paris, 1885, p. 91 и англ. пер.). Рейвилль утверждает, что мексиканские кресты были деревом плодородия или деревом жизни. На руинах Паленки, был найден барельеф:

 

Который представляет людей в процессе поклонения кресту, на котором покоится фантастическая птица,  более-менее напоминающая попугая (ERE, цит. произведение, ст. 325 ).

 

Д'Альвиелла говорит, что:

 

Возможно. это был символ бога Кетцалькоатля (пернатого змея), который сам, согласно Рейвиллю, символизирует бога ветра (цит. произведение, ст. 82, см. также Томас Уилсон  Свастика, 1896, ст.ст.933 и далее. Спенс (Крест (Американский)) отмечает использование мирового дерева, что мы можем наблюдать, как правило, в шаманизме, там же, ст. 330).

 

Дакоты также использовали крест, чтобы представить четыре ветра (ERE, там же рис. 8) и как таковой он оказывается символом шаманизма. Американский крест мог представлять солнечный или звездный персонаж, как мы можем это увидеть из монет, найденных в курганах Нью-Мексико (там же, рис. 9 и 10; см. также Спенс, там же).

 

Китай

 

Ранний символизм креста был выражен в китайской идеограмме слова земля, которая является равносторонним крестом в квадрате. Д'Альвиелла цитирует Самуэля Бела (Индийский Собиратель Древностей, 1880, ст. 67), что:

 

Мы находим это в Китае даже в выражении: ' Бог создал землю в виде креста'

 

И продолжает, отмечая интересную аналогию символизма в писаниях теолога Джерома на тему креста:

 

(Com in Marcum) чем он есть, как не формой мира в его четырех направлениях? [Ipsa species crucis, quid est nisi forma quadrata mundi?]. Восток представлен вершиной, север - правым концом, (если смотреть от креста), юг - левым, запад - нижней частью (ERE, цит. произведение, ст. 326).

 

Вряд ли китайская идеограмма была прямо заимствована христианством в структуре Джерома; скорее, шаманизм, который присутствовал в китайской системе, вошел во все системы.

 

Обведенный солнечный крест

 

Давид Тальбот (Миф Сатурна, Doubleday, NY, 1980) определяет в Части 6 Обведенный Солнечный Крест, этот знак, как встречающийся у многих народов от Среднего Востока до Индии и Китая; от Крита до Скандинавии; от Аляски до Южной Америки.

 

Обведенный солнечный крест может символизировать четыре реки рая. Библия объясняет, что это река, которая вытекает из Эдема и делится на четыре источника. Традиционно четыре реки текли в противоположных направлениях. Эту традицию находим в рассказах индейцев Навахо о Веке Начала. Это же наблюдаем в рассказе о китайском Рае Квенлун. Четыре реки также появляются  в индийских Риг Веде и Вишну Пуране и означают четыре потока рая Брахмы на вершине мира. Они также следуют четырем направлениям (Тальбот, там же). Этот рассказ находим среди иранских мифов, которые касаются центрального источника Арди Шуры и в  Море Жизни сибирских калмыков. Мандеи из Ирака поддерживали ту же традицию, что и Бытие; Вавилоняне также говорили о Земле Четырех Рек.

 

Дом греческой богини Калипсо в купели моря был также центральным источником, из которого в противоположные стороны исходили четыре потока.

 

Скандинавская Эдда говорит о возникновении мировых вод весной Хвергельмир в землях богов. Славяне вели их начало от магического камня Алатуира на острове-рае Бонъяне. Тальбот отмечает, что Бринтон находит четыре таинственных реки у сиу, ацтеков и майя, в то время, когда Форнандер нашел их в полинезийских мифах (Тальбот, ст. 121).

 

Очень немногие народы, если вообще такие есть, из тех что владеют определенными упоминаниями, могут указать на географический источник этого образа. Итак, когда вавилоняне призывали Иштар, как Хозяйку, Царицу земли Четырех Рек Эрех, или когда в египетских текстах отмечается о праздновании четырех Нилов на Элефантине, их окружает образ древней мифологии, у которого нет определенного географического признака. Тальбот утверждает, что причиной несоответствия между мифическим и земным ландшафтом состоит в том, что четыре реки текли не на нашей земле, а через четыре четверти противоположной "родины" (Тальбот, ст. 121). Тальбот (там же) утверждает, что для каждого доминирующего мифа существуют соответствующие знаки. Знаки четырех рек - это солнечный крест и обведенный солнечный крест,

 

Последний знак освещен первым путем показания того, что четыре потока принадлежат первичной частице. Исходя от полярного центра (центрального солнца), четыре реки текут к четырем концам Земли Сатурна (ударение добавлено).

 

Итак, концепция, воплощенная в истории Бытия (Бытие 2:10), имея определенную географию, которая привязывается к четырем рекам, также представляет основную тему рек живой воды, которые текут из главного источника, которым был Бог через Его утреннюю звезду, которой в то время был Сатана.

Таким образом, главный источник, который питал земли Африки, а также Тигр и Евфрат имел духовное значение, которое приписывалось вавилонской религиозной системе вплоть до Иштар, и египтянам, как и во всем мире, через шаманизм, поскольку он был разработан из центральной системы. Вавилонская система представляла, в сущности, анимизм (см. Бадж Вавилонская Жизнь и История, 2 издание, London, 1925).

Итак, древнее понятие четыре стороны света имеет особое космологическое значение, которое относилось не к географическому пространству, а к карте небесного царства. Тальбот цитирует О'Нила, как одного из немногих ученых, которые признавали эти качества мистических "четырех концов".

 

Проведя любое полное исследование символизма мифов и терминологии Четырех Четвертей можно увидеть, что эти направления наблюдались и в суровой ортодоксальности мифологии небес, не как Север-Юг-Восток-Запад каждой частички чего-нибудь, но четыре части неба, распространявшиеся вокруг "полюса"

 

Солнечный крест … как символ четырех четвертей, принадлежит к центральному солнцу. В священной космографии центральное место бога солнца часто становится "пятым" направлением. Чтобы понять такой язык, следует считать, что мифические "направления" или (окончания креста) - это движения или потоки энергии. Элементы жизни вытекают от великого бога в четырех направлениях. Сам бог, который воплощает все эти элементы, является "твердым", "стойким" или "недвижимым"; его "пятое движение" - это вращение на одном месте.

"Направления" также могут пониматься как районы: центральный, (пятый) район и четыре четверти, размещенные вокруг него.

Вот почему пифагорейцы относились к числу пять, как к выразителю стойкой мировой оси. Пифагорейская идея прямо согласовывается с более ранним индийским символизмом направлений. В добавок к стандартным четырем направлениям, индийская доктрина признает существование пятого, так называемого "недвижимого направления", полярного центра (Тальбот, ст. ст. 122-123).

 

Тальбот также отмечает существование этой идеи в Китае и в символизме мексиканского Нахуатль, с пятеркой как числом центра (там же).

Таким образом, мы имеем дело с очень серьезной формой идолопоклонничества в символизме  креста, в этом случае как представителя поклонения солнцу.

Также следует напомнить, что процесс деления на четыре части небесной системы представлен не только делением Израиля на четыре группы по три племени вокруг скинии, как указано в Числах 10. Это также следует понимать как настоящие символы, которые использовались для определения племен, как, например Бык (Ефрема), Лев (Иуды), Змей/Орел (Дана), Животное с человеческим лицом (Рувима), которые представляют отдельные символы Покрывающих Херувимов Божьего Правления, представленных в Откровении 4:7-9. Эти Животные с головами льва, быка, орла и человека являются четырьмя архангелами, Серафимами или Покрывающими Херувимами Божьего Правления. Итак, при принятии символизма солнцепоклонничества мы стараемся передать центральное положение власти Бога-Отца Херувиму с головой человека, которым был Азазел, теперь Сатана. Солнечный крест является, таким образом, символом непокорности. Символизм креста переходит в разные аспекты идолопоклонничества и входит в христианство с дальнейшим идолопоклонническим значением.

 

Крест Анх

 

 Анх, или крест с рукоятью

 

Крест с рукоятью (или крест potencйe) имеет форму буквы Т и создан ликвидацией верхнего конца латинского креста (который мы видели в солнечных символах халдее-ассирийских систем). Этому знаку даже сегодня приписываются магические качества. Его называют крестом Тау, от греческой буквы тау, и происходит он от поклонения египтян с древнейших времен кресту с рукоятями или ключу жизни, который является крестом potencйe, увенчанным рукоятью, что составляет знак, известный как Анх (см. ERE, рис. 11).

Анх присутствует в древнейших памятках в руке бога, священника или царя (Д'Альвиелла, там же) и с богиней Сехет (Кат. Энцик., Т. IV, ст. 518).

Бадж отмечает имена змеев, которые предохраняли коридоры царства бога Секера. Их было девять, что ассоциируется с богами шаманского восхождения. Среди них, первый, третий и девятый берут свои имена от Анх. Анх - это второй иероглиф Нарти-анх-ем-сен-ф, первого из перечисленных змеев, и первый иероглиф - для Анх-ем-фенту и Анх-ем-беу-мит, третьего и девятого змеев (см. Бадж Книга Мертвых Arkana, London, xcv и далее).

 

Анх в Мистериях

 

Символизм Анх как ключа к жизни не ограничивается египтянами, а появляется у римлян в лице бога Януса как открывающего. Предтечей этого, скорее всего, была фригийская богиня Цибелла, которую греки связывают с богиней-матерью Реей

Жрецы Цибеллы, известные как Корибанты, и ее сторонники воздавали ей страстное и чувственное поклонение, оплакивая смерть ее любовника Аттиса с торжественными церемониями, песнями и молитвами, впадая потом в безумие и утехи, и воспевали ее духовное возрождение (Друрий, цит. место ст. 54). Таким образом, символизм, а именно ключей управления жизнью и возрождением, был очень легко перенесен в христианство.

Наличие ключей в теологии Вечности (см. Улансей Происхождение митраических Мистерий, Oxford, 1989) показывает, что она очень распространена на востоке и обладает символизмом, пока что до конца не понятным.

 

Анх и Воскрешение

 

Мысли археологов по поводу значения символизма Анх в минувшем веке были (и до настоящего времени являются) неоднородными. Считалось, что он был:

Нилометром (Плуке);

ключом от замка к каналу  (Зега);

кувшином над алтарем (Унгарелли);

упрощенной формой крылатого шара (Лаярд);

фаллосом (Яблонский); и

египетской повязкой на бедра (Сайс).

На могильных рисунках он используется богами, чтобы поднимать мертвых к новой жизни. Барельеф 12-й династии показывает богиню Анукит, которая держит конец Анх в ноздрях царя Усертесена ІІІ:

 

я даю тебе жизнь, стабильность, чистоту, как Ра, навечно.

 

Где бы это ни было, Анх символизирует жизнь (ср. Кеман Manuel de langue йgyptienne Ghent, 1887, Ч. 1, ст. 46, Д'Альвиелла, цит. произведение).

Таким образом, крест с рукоятью означает воскрешение, и он уже использовался до появления христианства. Наличие креста в форме ключа или креста с рукоятью демонстрирует власть, сущность или систему для оживления мертвых. Д'Альвиелла   утверждает, что в Египте он стал магическим знаком или  знаком искупления, который распространился на финикийцев и на весь семитский мир.

Его присутствие было отмечено на барельефах, могилах, ценностях, монетах от Сардинии до Суз, вдоль берега Африки, во Фригии, Палестине и Месопотамии.  На памятках финикийского и хиттитского происхождение его держат в руках цари или священники, а у египтян он ассоциируется с деревом жизни и цветком лотоса. Его чрезвычайная символическая важность вынудила народы, которые взяли его от египтян, объединять его с подобными собственными символами, как похожий по форме или имеющий похожее значение . Таким образом, финикийцы взяли из этого смешанный символ, на котором крест с рукоятью помещен на конус, который выражает богиню Астарту или Танит, "дающую жизнь" (см. рис. 12).

Греки антропоморфировали его так, чтобы представить свойства их богини Афродиты, Гармонии, Артемиды Эфесской и т.п. (см. рис. 13) (Д'Альвиелла, цит. произведение, ст. 326).

 

Нет сомнения в том, что использование креста, который связывается с символами воскрешения и новой жизни, безнадежно смешалось с древней теологией.

 

Крест Тау

 

Галлы начали использовать Тау или крест в форме Т, чтобы изобразить молот Тора, который был не только орудием уничтожения, но, как и буря, и инструментом жизни и плодородия. У египтян двуручный молот стал в иероглифах латинским крестом со значением разрушитель или мститель (см. Харле Le Culte de la croix avant le christianisme, La Science catholique, 15 февраля 1890, ст. 163)

Д'Альвиелла утверждает, что в Египте были найдены целые серии знаков, которые обозначают перевод от креста с рукоятью или креста ansata к chi-ro, что является монограммой Христа.

Д'Альвиелла (цит. произведение) утверждает, что:

 

Крест с рукоятью или похожий знак встречается и в Индии, а также в Америке, где он найден выгравированным  на памятниках в руинах Паленки, как и на гончарных изделиях, найденных в курганах.

В манускриптах майя два лица поклоняются дереву, которое напоминает литеру Т, и где птица, похожая на попугая, заняла место на верхушке креста (см. fig. 16) (Д'Альявелла там же).

 

Крест Гаммат

 

Крест Гаммат или свастика - это, несмотря на его довольно сложную форму, крест который идет сразу же за равносторонним, больше всего распространенный в древние времена. Д'Альвиелла утверждает, что он существовал в Хиссарлике (район Древней Трои) из второго или сожженного города (цит. произведение, ст.327) и на лоне женщины-идола (как и у богини Атис (Кат. Энцик., ст. Крест, Т. IV, ст. 517)). Он появляется на хиттитских памятках (там же; ср. Памятки хиттитов в работах Общества библейской археологии, VII. 2, ст. 259 и на галатейских и битнийских памятках (Гильям  и Перро Exploration archйologique de la Galatie et de la Bythnie, Атлас, pl. IX, Кат. Энцик., там же).

Крест Гаммат происходит из второго периода греческой керамики и присутствует на древних вазах из Афин, Родоса, Кипра (Д'Альвиелла, там же). Он присутствует на монетах Ликры и Газы в Палестине (Кат. Энцик., цит. произведение). Он сопровождает образ Персидской Артемис на вазе из Теры. Он украшает вульву азиатской богини (там же). Он появляется на глиняных вазах на Кипре (Кат. Энцик., цит. произведение).  Он обычно представляется как  летящая птица в Афинах и Микенах (Кат. Энцик., цит. произведение). Он также появляется на груди Аполлона, который стоит на квадриге (ср. Гоблет Д'Альвиелла Миграция Символов, London, 1894, pl. i. (ваза в Вене)).

Свастика появляется как на эллинических, так и на средиземноморских монетах и на погребальных вазах в Северной Италии (там же) и чаще всего в Этрурии и в урнах в Капанна ди Корнето, Болсене, Ветулонии и на Самнитской могиле в Капуе (Кат. Энцик., цит. произведение). Этот символ найден на мозаиках Помпеи, итало-греческих вазах и монетах Сиракуз с Сицилии. Католическая  Энциклопедия утверждает, что он известен в Ассирии, Финикии и Египте.

Крест Гаммат появляется на ценностях и оружии галлов, германцев и скандинавских народов (Д'Альвиелла цит. произведение).

Он появляется на наскальной резьбе в Швеци, на некоторых кельтских камнях в Шотландии и графстве Норфолк в Англии (Кат. Энцик., цит. произведение). На камнях с Кавказа он относится к Бронзовому веку.

 

С колесом и молнией он украшает алтари галло-романского периода от Аквитании до Великобритании (Д'Альвиелла, там же).

 

Он распространился на Африку через римских язычников.

 

Свастика появляется в эпитафиях на языческих могильных камнях Тебессы в Римской Африке (Annuaire de la Sociйtй de Constantine, 1858-59, 205,87), на мозаиках   ignispicium (Ennio Quirino Visconti, Opere varie, ed. Milan, I, 141, и далее.) и в греческой записи обета в Порто. В этой последней надписи свастика несовершенна по форме и напоминает финикийскую букву (Кат. Энцик., цит. произведение).

 

На хиттитском памятнике в Ликаонии она появляется на краю одежды лица, которое приносит жертву.

В Индии ее называют свастикой, (от свас или хорошо и астиі, это) если концы обращены в правую сторону, и саувастикой, если они обращены влево. Там она появляется на серебряных слитках и монетах, которые заменили их. Она широко используется в буддизме, в особенности на Буддхападе или барельефе со следами ног Будды в Ступе Амаравате.

Она часто появляется в буддизме в Китае и Японии, выделяясь на пьедесталах статуй Будды и Бодхисатвы из буддизма Махаяны. Структура Махаяны вполне возможно возникла под влиянием шаманства. В Китае свастика выражает чистоту, благосостояние и долгую жизнь (Уилсон Свастика, ст. 799). В Япони она представляет число 10,000 и, таким образом, благосостояние и процветание (Д'Альвиелла, цитируя BSAL, 1881, ст. 191).

Императрица Ву (684-704) династии Танг постановила об ее использование как символа солнца (Янг и Ю, Уилсон, там же., pl. 2).

Индуизм использует этот знак в определенных случаях на учетных книгах и на пороге своих домов.

Свастика, представляя мужское начало или бога Ганешу, отличается от саувастики, которая представляет женское начало и богиню Кали (Бъёрдвуд, Древние Записи Индийских Обрядов, London, 1891, ст. x и далее, Д'Альвиелла там же). Свастика в широком понимании представляет солнце на его дневном пути, свет и жизнь, а во втором значении - ночь и уничтожение. Джайны считают свастику символом седьмого из их двадцати четырех святых или Тиртанкарас (Коулбрук, К джайянским азиатским исследованиям Calcutta, 1788-1836, ст. 308).

Крест Гаммат появляется на бронзовых вещах в Ашанте в Африке, а также в Парагвае, Коста-Рике, на Юкатане. В  городе майя Майяпане этот крест появляется рядом с образом солнечного диска на каменной плите так же, как и в Галлии, Италии, Малой Азии, Восточной Индии. Он появляется среди крестов нанесенных на деньгах, медных монетах в Северной Америке и используется индейцами в качестве украшений. Крест Гаммат считается хорошей приметой, кроме тех случаев, если используется саувастика. Древнейшие места его использования - это Хиссарлык и Террамары в Северной Италии - хотя Д'Альвиелла предполагает, что он мог быть заимствован из долины Дуная на протяжении Бронзового века (там же). Можно предположить, что отсюда зона его употребления распространилась на запад и на Китай и Японию на востоке. Появление его в Америке может объясняться влиянием,  показанным Гордоном (до Колумба).

 

Крест в христианстве

 

Знак креста

 

Распространение символа креста на христианство развивалось почти так же, как и распространение Троицы, и записи об этом принадлежат одному автору, Туртелиану (de Corona 3). Он утверждал, что на каждом шагу христиане обозначали свой лоб маленьким знаком креста. Использование креста, на которое указывает Тертулиан, тяготеет к идолопоклонничеству.

Коптская церковь приняла Анх, как символ креста (Гайе, Мортиле; ср. Кат. Энцик., ст. Крест, Т. IV, ст. 518).

Д'Альвиелла говорит:

 

Очевидно, что большая часть христиан приписывала магическую силу этому знаку .

По любому поводу они использовали его как своеобразную форму заклинания против нечистых духов. Один из древнейших переносных крестов,  найденный в христианской могиле в Риме, носит надпись Crux est vita mihi; mors, inimice, tibi (Крест - это жизни для меня; смерть, о враг [дьявол], для тебя). Скоро крест сам начал творить чудеса. Люди продолжали помечать им скот, чтобы защитить от болезни (цит. произведение, ст. 328).

 

Дидрон, римский археолог-католик, утверждал, что крест был чем-то большим, чем просто изображением Христа:

 

В иконописи он представляет самого Христа или его символ.

Итак, вокруг него была создана легенда, будто он был живым существом, таким образом, он стал героем эпопеи, которая, пустив побеги в Апокрифических книгах, выросла в Золотую Легенду; которая разворачивалась и усовершенствовалась в писаниях и на изображениях с 14 по 16 столетия (Histoire de Dieu, 1843, ст. 351, Д'Альявела, там же).

 

Римские католические авторы отмечают, что крест стал объектом истинного культа. Дидрон утверждает:

 

Крест получал практически такие же почести, как и Христос, если не наравне с ним; этому святому кусочку древесины поклонялись наравне с самим Богом (там же).

 

Д'Альвиелла говорит:

 

Довольно удивительно, что ранние христиане, вопреки тому важному значению, которое они придавали кресту, отказались от его изображения в их иконописи.

 

Д'Альвиелла утверждает, что на протяжении первых трех столетий, возможно за единым исключением равностороннего креста, вырезанного на могильной надписи (отнесенной Росси к концу 2-го - началу 3-го века), крест Христа скрывался за определенным объектом, который по форме напоминал его: трезубцем, якорем, кораблем со снастями или за формами крестов, уже используемых другими культами (ударение добавлено, Д'Альвиелла, там же). Тяжело оспаривать тот факт, что крест был привнесен в христианство из культа Мистерий рядом с другими формами поклонения, которые постепенно были приняты христианством, чего не было в ранней церкви.

Эти формы, такие как поклонение Воскресенью, празднику Пасхи и Рождеству, пришли из культов Солнца (см. Баччиоччи От Субботы до Воскресенья, Rome, 1977). Символ хи-ро использовался в конце третьего века. Латинский крест появляется на монетах Константина рядом с символами Марса и Аполлона. Символы креста и хи-ро были запрещены Юлианом. Но позже этот символ появляется на монетах и даже на Императорской диадеме (Д'Альвиелла, цит, произведение, ст. 329).

 

Система Мистерий

 

Проследить влияние системы Мистерий не так сложно. Не следует недооценивать влияние гиперборейских кельтов. Храмовая легенда Делоса связывает поклонение Аполлону с гиперборейцами, которые, как считается, жили на берегах Дуная (Барнет Ранняя греческая философия 4-е изд., Black, London, 1958, ст. 81 и далее). Улансей (цит. произведение) отметил наличие многих храмов Митры в этом регионе и многочисленных общих черт между дунайской и эгейской цивилизациями. Отмечена связь между Пифагором и Делосом, и распространение его системы на Италию через его школу. Северная религия распространилась в дионисийской форме на Фракию и имела большее влияние, чем делосская (Барнет, там же). От этой системы произошли экстатические формы.

Гиперборейские кельты уже имели систему триады или тройную систему богов (Лукан Фарсал 1:444), а именно, Тевтата, Тараниса и Есуса (что могло сформировать этимологическую базу для греческого iesous) (см. ERE, ст. Кельты, ст. 280 и далее).

В шаманской системе поклонялись деревьям, а береза была священным деревом для северных шаманов. Культ поклонения деревьям существовал у кельтов. Культ дуба сформировал кельтский образ Зевса (Max. Tyr. Diss., viii, 8), и имел священный характер (Плиний HN, xvi. 44; ср. ERE там же, ст. 295).

Дуб считался духом растительности, и его рубили для ежегодных костров в честь солнцестояния, что магически помогало солнцу (там же). В Ирландии ясеню и тису поклонялись больше, чем дубу (Стоукс R Cel., и, 259), а определенные деревья, которые назывались bile, ассоциировались с царями и были слишком священными, чтобы их рубить и сжигать (Стоукс, xv, 420 и т.п., ERE, там же). Ирландский милетский алфавит, Бобеллот или Беит-Луис-Нион имел лишь 18 букв, которые представляли священные деревья в особом порядке. Друиды дали людям этот алфавит, основанный на их космологических взглядах. Буквы в латинизированной форме с ирландскими названиями - первые (латинские названия - в скобках) и последние - перевод:

 

B: Beith (Betulla) или Береза;

L: Luis (Ornus) или Дикий Ясень;

F: Fearn (Alnus) или Ольха;

S: Suil (Salix) или Верба;

N: Nion (Fraxinus) или Ясень;

H: Huath (Oxiacanthus) или Боярышник колючий;

D: Duir (Ilex) или Дуб;

T: Timne (не пояснено);

C: Coll (Corylus) или орешник;

M: Muin (Vitis) или Виноградная лоза;

G: Gort (Hedera) или Плющи;

P: Peth-boc (не пояснено);

R: Ruis (Sambucus) или Бузина;

A: Ailm (Abies) или Ель;

O: Onn (Genista) или Ракита;

U: Ur (Erix or Erica) или Вереск;

E: Egdhadh (Tremula) или Осина;

I: Idho (Taxus) или Тис.

 

 

Пятая буква, nion, была третьей в древние времена и эти буквы уже исчезли (ср. О'Флаерти Огигия, Ч. 3, гл. 30) (МакГохеган и Митчелл История Ирландии, Sadlier, New York, 1868, ст.40).

Это в действительности могло переместить ольху на месяц, предписанный ее религиозному значению культами Мистерий и гиперборейцами, как указано ниже. Было также подмечено, что друиды не записывали свои Мистерии, но по предписанию Цезаря, для публичных действ, они стали использовать греческие буквы (Галльские войны и МакГохеган, там же, ст. 39 и сн. 42). Греки того времени (ср. Геродот) и римляне (Полибий)  не знали Британии (там же).

МакГохеган утверждает, что друиды пришли в Испанию из Египта вместе с гаделианцами, и они пошли с милетцами в Ирландию, откуда они позже прибыли в Британию, Галлию и другие страны Европы (ст. 42). Упущение друидов (или Магов, как их называли) относительно этого пути может состоять в том, что дунайский путь был очень похож, за исключением  нескольких отличительных особенностей Мистерий. Милетский алфавит похож на еврейский больше, чем греческий в том, что за каждой буквой стоит существительное - в случае с ирландским это названия деревьев.

В еврейской письменности общепризнанно, что Алеф означает проводник, руководитель, Бет - дом и т.п.. Большая часть финикийцев, чьим языком был пунический  и разновидность еврейского вместе с ханаанской формой милетского алфавита, намного больше знакома с египетскими иероглифами, которые могли поддерживать финикийскую базу, лучше, чем греческую. Таким образом, объединение влияния Магов, египтян и фригийцев может объяснить случайный символизм.

Друиды также использовали форму письма, названную Огхум-крев и Огхум-колл, которая походила на ветви деревьев, частично орешника (ср. Материальные Древности, МакГохеган, цит. произведение, ст. 40). Это делалось для того, чтобы скрыть от масс определенные записи.

Объединение культов дерева с более ранним поклонением и формой анимизма обычно отмечается ERE на странице 295, с приведением перечня племен после названий деревьев. Германские (?) кельты используют высокий дуб в качестве образа Зевса, который мог быть грубо оформлен как один из символов богов, к которым обращается Лукан (Фарсал., ііі. 412 и далее, ср. ERE, ст. 301). Эти каменные колоны и образы уважали как символы мертвых (там же), что, наверное, происходит от шаманизма. Молот и чаша, которые признаются как крест тау, считаются  символами творческой силы и благосостояния, созданных Диспатором, колесом бога-солнца, рогом изобилия и металлическим ожерельем, которое носил Цернуннонс (там же).

 

Другие символы встречаются на образах, алтарях, монетах и т.п.; но их значение сомнительно, а во многих случаях они не кельтские, а всемирно известные. Это включает свастику и трискель (возможно символы солнца), единичные и концентрические круги (иногда с лучами), кресты и любопытные фигуры в виде S. Круги и кресты часто наносились на бронзовые изображения Диспатора, S появляется на монетах, а девять таких S-символов свисали с кольца бога с колесом. Этой фигуре давали разные толкования, а наиболее возможное из них - молния (ERE, там же, ст. ст. 301-302).

 

Колесо, скорее всего, является колесом возрождения, которое сформировало основу для системы переселений гиперборейцев, и стало толчком для развития философии, которая противостояла ей и искала способы выхода из этого кольца.

Доктрина переселения душ была отмечена Цезарем среди друидов (vi. 14,19). Диодор (v. 28) и Валерий Максим (іі. 6, 10) связывают  доктрину бессмертия, которой придерживались друиды, с учением Пифагора. Эта доктрина не содержит путей пифагорейского искупительного переселения (ERE, цит. произведение, ст. 302). Оба учения признавали бессмертие, которое на самом деле было телесным, то есть душа переходила от одного тела к другому. Таким образом, душа проявлялась в телесной форме. Система Пифагора оказывается развитой формой первичной доктрины друидов. ERE придерживается мысли, что цитаты Цезаря могли быть неверным переводом с греческого.

 

Доктрина друидов, возможно, походила на древнюю ведическую мысль о том, что душа покинула  ее старое исчерпанное тело и прославилась в другой местности. Телесное существование в другом аспекте раскрыл Лукан … (Фарсал., и. 456 и далее) Тимаген  (ap. Amm. Marc. xv.9), Страбон (IV. iv) и Мела (iii.2) говорят только о бессмертии души; но Мела также говорит о телесном существовании, когда говорит о долгах, которые переводятся в следующий мир (ERE, ст. Кельты, ст. 302).

 

Концепция переходящего долга стала разновидностью ведической системы и появилась в Греции не позже, чем во втором столетии до рождества Христова. Более поздняя система переселений была, возможно, усовершенствованием первичной. Кельты продолжали оказывать влияние на греков с севера.

Переселение душ и их существование в телах мертвых было фактором, который принуждал их вставать из могилы, частично накануне дня Всех Святых. Много обычаев, которые ассоциируются с крестом, направлены на ограничение проявления силы этих духов мертвых. Сфера такой деятельности определяется частично перекрестками, а частично божествами. Сфера действия межевых камней по краям дорог и тот факт, что дороги часто обозначали границы, помогает установлению веры в деятельность духов и демонических сил именно на перекрестках. Эта концепция существовала даже в Меланезии и Полинезии (см. Браун Меланезийцы и Полинезийцы, 1910, ст. 339, ст. Перекресток, цит. произведение, ст. 332). Божества на дорогах часто принимали значение злых сил, на защиту от которых они были направлены, как было в случае с богиней Гекатой.

Триада стала ассоциироваться с крестом в ряде ритуалов, которые пришли в Грецию от кельтов и германцев с культом богини Гекаты. Символизм поклонения божествам на перекрестках был распространен по всему миру.

 

Основные системы на востоке

 

В Индии перекресток был домом злых богов, в особенности Рудры, которого умилостивляли на ранних праздниках мертвых жертвованием выпечки, которую предлагали Рудре Триамбаку за избавление потомства от его силы (Сатапата Брахмана, SBE, xii, 1882, 408, 438). Таким образом, праздник выпекания коржей имеет аналоги в Индии. Перекресток также был местом остановки Агниса (там же, ст. 439). На дорогах и перекрестках читают молитвы Рудре (ERE, там же). Встречается также поклонение младшим богам, таким как Ниррити, богиня уничтожения, а также Ракшасам (или великанам).

В Японии фаллические символы (чимата-но-ками или боги перекрестка) устанавливались над дорогами, им поклонялись на перекрестках и обочинах.

Говорят, что эти символы возникли из вещей, которые сбросил Изанаги во время боя с Хадесом, или своего очищения (ERE, Т. ІІ, ст. 700b). Другим фаллическим символам (сахи-но-ками или защитные божества) поклонялись на дорогах и перекрестках, что стало распространенным культом защитников путешественников, будучи объектом обожествления, молитв перед путешествием. Система культового поклонения стала основой для установления святынь и божеств с разными названиями и формами, которые можно встретить в религиозных системах всего мира. Это основывается на доктрине души и поклонении анимистическим божествам и вещам, которые ассоциируются с ними. Независимо от формы культа, это шаманизм.

Фаллическое происхождение этих богов и:

 

Хорошо известное свойство, которое приписывается половым органам как защиты от злых духов, их защитной силы против влияния демонических сил и болезней и их исключительное положение как богов путешественников объясняет положение греческих Гермеса и Гермы (ср. ст. 333b).

 

Европа

 

Тевтонцы устраивали ежегодные процессии в честь их бога или богини, таких как, Фрейи, Нертус, Хольда, Берхта и т.п., вокруг каждого региона с целью обеспечения плодородия (Так. Герм. 40; Гримм, 213, 251, 268, 275). Более поздние традиции относятся к бродячему воинству как к демоническому. Божество большее не отталкивало, но было объектом этого влияния.

 

С другой стороны, возможно, что эти жертвы складывались на перекрестках, чтобы божества отправились в их внеземное странствие, как в случае с Гекатой (ERE, цит. произведение, ст. 333).

 

Геката в греческой мифологии имела магические силы и принимала разные формы. Как лунную богиню ее определяла Артемида, как богиня подземного царства она ассоциировалась с Персефоной. У нее была пугающая внешность со змеями в волосах, ее сопровождали воющие собаки. Жертвы ей приносились на ежегодных праздниках на острове Эгина, а волшебники и ведьмы искали ее помощи (Друрий, цит. место, ст. 113).

Поклонение Гекате пришло в Грецию с севера. Ее изображения стояли на перекрестках, как, возможно, и других тевтонских богов.

 

Об этом можно говорить, исходя из следов культа богов или призраков мертвых  на перекрестках (приют душ), подвергнутых Церковью анафеме. Молитвы, пожертвования или потребление таких подношений, жертвы, принесенные по обету (vota; pedum similtudines quas per bivia ponunt ), и ритуальное зажжение свечей и факелов на перекрестках (bivia, trivia), все запрещены, и запреты были наложены как на кельтский, так и на тевтонский обычаи (Св. Элигий и Бучард в Гримм , 1738,1744; Де ла Сауссайе Религия Тевтонцев, Boston, 1902, ст. 290; ср. ERE, цит. произведение, ст. 333).

 

Запрет церковью сидения на шкуре быка для того, чтобы узнать будущее, является показателем жертвы (там же). Обычай жертвования на перекрестках привел в 14 столетии к судам над ведьмами в Оссори (вкл. Элис Кайтелер, ср. ERE, там же).

Геката как Геката trioditis ассоциировалась с культами Мистерий; Аполлон во Фракии, Деметра в Спарте, Геката в Эгине. Провозглашение Мистерий Орфеем привело к его смерти (Павсаний: ix.30.3; ii.30.2; iii.14.5).

Элизийские Мистерии происходят от культа дерева ольхи (с французского рябина = alisier, с испанского ольха = aliso). Отца Орфея звали Огрий, что означает дикая рябина. Если Орфей означает ophruoeis или берег реки, тогда это может быть названием для греческого Фороней. или Хронус и относиться к ольхам, которые растут на Пенее и других реках. Итак, ольха, а отсюда и два естества, оказывается названием до-эллинских богинь рек Халис, Алис или Элис, царицы островов, на которые Фороней, Хронус и Орфей попали после смерти.

Поющая голова Орфея похожа на миф  обезглавленного бога-ольхи, Брана, который (согласно Мабиногиона) сладко пел на скале Харлех в Уэльсе.

Памятник Орфею возведен в Зоне во Фракии, здесь же существуют и танцы Орфея. Орфей ассоциировался с богом солнца Аполлоном и стал частью культа Дионисия.

Культовый остров Аорнум - Авернус, итальянский вариант кельтского Авалона или острова яблони (Грейвс Греческие Мифы, Т.1, ст.ст. 113-114). Таким образом, этот культ имеет взаимосвязь с кельтским, а имена целого ряда божеств на самом деле синонимичны. Легенда об Орфее считается разновидностью митраических Мистерий. Из-за того, что когда Дионисий захватил Македонию или Фракию, Орфей не выразил к нему надлежащего уважения, а совершал богослужения богу солнца Гелиосу, которого он называл Аполлоном, Дионисий наслал на него Менад (которые представляли Муз) в Деиуме в Македони. Они ворвались в храм и первое, что сделали, это убили своих мужей, а потом убили Орфея. Орфея, как считается, убили обоюдоострой секирой, которая символизировала молнию. Его убили и расчленили менады (по приказу Дионисия) в дубовой роще (Грейвс Т.1, цитируя Диодора Сикула, ст. 114) в день летнего солнцестояния. Считалось, что Менады относились к культу быка, как Загрей (см. Грейвс, 30.а) или к культу оленя, как Актеон (см. Грейвс, 22.і). Грейвс говорит:

 

Орфей не враждовал с культом Дионисия; он был Дионисием, и он играл на грубой трубе из ольхи, а не на цивилизованной лире. Итак, Проклий (Комментарий к Платоновой Политике, ст. 398) пишет: говорят, что Орфея из-за того, что он был главным в дионисийских обрядах, постигла та же судьба, что и бога.

А Апполодрий (и.3.2) приписывает ему авторство Мистерий Дионисия (Грейвс, 28.2).

 

Милетская легенда о смерти Тигернма, убитого в День Всех Святых в знак поклонения Кром Круаду (МакГохеган, ст. 63), имеет много признаков легенд подобного типа. МакГохеган утверждает, что это вступление к идолопоклонничеству для милетцев, которые еще до потомков гаделийцев в Испании были монотеистами (иберийцы были тобелитами (Джозефус А с J, VI. 1)). Они поклонялись Единому Настоящему Богу (возможно, от места нахождения до Израиля доисходного периода). Туата де Данаан, в Ирландии до них, поклонялись солнцу, Луне и иногда плугу. Но под властью друидов милетийцы начали поклоняться Юпитеру, Марсу, Меркурию, Аполлону, солнцу, луне и ветру, а также богам гор, леса, рек (МакГохеган, ст. 63).

Итак, весь комплекс основывался на шаманизме с поклонением солнцу, а космология среднего востока, скорее всего египетского происхождения, накладывалась на них.

Грейвс утверждает, что новое поклонение солнцу, как Всеобщему отцу, было принесено к Эгейскому морю беглецами-священниками монотеистического Анхетона в четырнадцатом столетии до Р. Х. и перешло к местным культам; отсюда происходит сомнительный визит Орфея в Египет. Записи этого утверждения найдены у Софокла (Фрагменты 523 и 1017) где к солнцу обращаются как к "старейшему огню, дорогому фракийским всадникам", и "царю богов и отцу всего".

Грейвс утверждает, что этот культ очень преследовался, но что:

 

Поздние священники Орфея, которые носили египетскую одежду, называли полубога, чье сырое мясо быка они ели "Дионисий", а имя Аполлон оставили для бессмертного Солнца: отличая Дионисия, бога ощущений, от Аполлона, бога ума (там же, 28.3).

 

 Приход Орфея в Тартар, который, по Библии, является ямой, предназначенной только для мятежного ангельского Воинства (2Петра 2:4), также имеет значение для определения центральной темы  культов Мистерий и природы Тавроктония, или убившего быка. Музыка Орфея при его приходе в Тартар зачаровала богиню-змею Гекату или Агриоппу (дикое лицо) побуждая к тому, чтобы предоставить особые привилегии духам (призракам) всех имеющих отношение к Мистериям Орфея. Приход Дионисия в Тартар в поисках его матери Семель (Грейвс, 27.k) отображен Орфеем, священником Дионисия.

Грейвс говорит, что греческий культ ольхи преследовался в очень давние времена, о чем остались свидетельство в классической литературе: заросли ольхи окружают остров смерти, чьей богиней была Цирцея (Гомер, Одиссея, стихи 64 и 239), а также у нее была небольшая вербовая роща, кладбище в Колхиде (Апполлоний Родий, ііі 220) (см. Грейвс, 125.b), а согласно Вергилию, сестры Фаэтона были превращены в ольховые заросли.

Календарь разделен на обрядовые периоды деревьев. Месяц ольхи - четвертый, а месяц вербы, которая связывается с водной магией и является священной для богини Хелис (верба, Грейвс, 44.1), идет сразу за ним (Грейвс, 28.5).

Река Геликон (от Хелис) изгибается вокруг Парнаса и священна для Муз Тройной Горы - богинь вдохновения.

 

Поэтому Орфей на изображении в храме в Дельфах показан (Павсаний,: х30.3) вытянувшимся вдоль вербы, и касающимся ее ветвей (Грейвс там же).

 

Итак, мы имеем дело со взаимосвязанными Мистериями, похожими на кельтские и греческие, которые выступают под другими названиями. Древняя религиозная система включает успокоение демонов с помощью символизма тройных богинь в границах культа Мистерий солнцепоклонничества, включая тавроктонию, подобную Митраической, где она более плодородна. Размещение вдоль Дуная и Рейна систем храмов Митры найдено у Улсанея Происхождение Митраических Мистерий (ст. 5, pl. 1.2). Определение подобной структуры в границах мифа Персея дает представление о распространении системы. Определение Мистерий и их значение будет отражено в работе о Мистицизме.

Из культов вырос символизм креста, а сфера поклонения Гекате (Артемида, Рея или Мать Богиня) и Гермесу на перекрестках была направлена исключительно на контроль духов умерших. Изображения называли экатая, и они часто представляли богинь в тройной форме. Как Геката энодия, она помогала путешественникам (schol. ad Theocr., ii.12, ERE, ст. 333). Как богиня духов мертвых и демонов, она была причиной их появления на земле, сопровождаемая стаями воющих собак, как тевтонская Хольда.

В этом случае она была Гекатой триморфос, злой и опасной. Тройная форма богини появляется потому, что ее изображали, смотрящей на каждый путь, но триединый символизм намного старше, чем может сказать любое определенное исследование.

Бог, который появляется из дерева, связывается с самой основой шаманизма и анимистических обрядов и возвращается к существенному понятному мифу.

Кроме жертв, которые приносились ее изображениям, Геката претендовала на обожествление. Ежемесячные жертвы, которые назывались ужинами Гекаты (Ekates deipna), организовывались богатыми людьми. Они включали коржи, заставленные свечами, рыбу, яйца, творог, мед и т.п. и часто употреблялись в пищу бедными. Этот обычай был распространен по всей Европе, и церковь старалась запретить подобные культы. Эти обряды были похожи на обряды лишения на перекрестках, которые были обрядами очищения, называемые oxuthumia (см. ERE, там же, к ссылкам текста), и не всегда связывались с божеством. Итак, Геката приобрела эту функцию

 

Этиологический миф рассказал, как Геката, будучи новорожденным ребенком, была вынесена на перекресток, но была спасена и воспитана пастухами (scol. on Lycophron, 1180). Здесь отображен реальный обычай оставления на дорогах (найден также в Халдее), что можно использовать для объяснения связи Гекаты с ними (ERE, там же).

 

Обычай, который был найден в Халдее, больше подходит для объяснения общности происхождения в том, что племена, которые двигалось вверх по Дунаю из Халдеи, могли видеть обычай, который укоренился на севере, а потом пришел в Грецию из этого источника. Культы Мистерий и доктрина переселения и души также пришли из этого источника.

Обычай поклонения на перекрестках также приписывался Гермесу, а обычай помещения камней на перекрестках, чтобы отогнать демонов, выразился в собрании камней с колонной, что позднее переросло в герму - итак, этот знак появился в более поздние времена. Обычно фаллос был объектом, который выделялся над ними (Геродот, іі. 51). Как в случае с Гекатой, эти гермы часто имели несколько голов. Теофраст (Персонажи) описал набожного мужчину, который разливал масло на святые камни гермы, упав на колени и читая молитву, прежде чем продолжить (ср. Арийская Религия, Т. 2, ст. 36).

 

христианство заменило божественные изображения на перекрестках на распятия или образы и святыни Мадонны. К последним относили цветы и свечи, произносили возле них молитвы, так же, как это было в случае с гермами и Гекатой (Тред, Das Heidenthum in der rцm. Kirche, Gotha, 1891, iv, 205,208; ERE, там же).

 

Тред в то же время делает серьезную ошибку, которая не рассматривается в тексте. Мы увидели, что символизм креста пришел из первой структуры, которая рассматривалась как фаллическая, с женской перекладиной креста, используемой в анимизме. Мадонна не была даже символом ранней Церкви, а была взята из культов Богини-Матери на востоке.

Дело здесь в том, что крест пришел не из христианства, и потом его стали использовать на перекрестках, а скорее фаллический крест был приведен в порядок так, чтобы он отвечал христианской морали и остался с фигурками матери- богини Гекаты и т.п., которую переименовали в Мадонну.

 

Ашера

 

Фигуры стали предметом возражений и запретов, что связывается с подъемом Ашеры. Ашера - это фаллос (см. Библейский справочник, Приложение 42 Ашера). В таком случае крест сам был бы Ашерой. Это может быть как живое дерево с обрезанной верхушкой и обработанным стволом (Второз. 116:21) (отсюда германский обычай), так и вырезанное бревно, закопанное в землю (Исайя 17:8; 1 Царств 14:15, 16:21). Он может быть деревянным (Судий 6:26) или каменным. Его форма показана в 1 Царств 15:13 и 2 Хроник 15:16 как безобразный образ (см. RSV). Исход 34:13 (первое появление Ашеры) показывает, что их можно было срубить. Михей 5:14 использует выражение искореню. Второзаконие 12:3 говорит, что их сжигали. 2 Хроник 34:4 говорит, что изображения и т.п. были срублены и разбиты на кусочки - итак, они могли быть изготовлены из камня и дерева. Переход от древесины к камню мог происходить, как показано при этом. Связь с маззерот или каменными колонами (RSV, приведенные изображения KJV), с поклонением Ваалу показывает такое развитие в культах солнца. Ашера не могла быть рощей, поскольку 2 Царств 17:10 запрещает их поднятие под каким-либо зеленым деревом, которое считается общепризнанным местом установления для культов деревьев.

Ассоциируясь с Ашторет, Астартой или Пасхой (Easter) как Матерью, Ашера отличаются от нее, будучи фаллическим и действующим Ваалом, изображаясь помазанной каменной плитой. Такие каменные блоки были найдены в храме Ашторет в Пафосе. Каменные блоки также найдены в Вавилоне, Сирии, Палестине и на Аравийском полуострове. Ка'аба в Мекке сначала была языческим зданием, возведенным, чтобы размещать такие изображения. Ашера оформилась в архитектуре как две каменных колонны, которые стояли перед каждым финикийским храмом и определялись как колоны солнца. Итак, они похожи на систему, описанную здесь.

 

Распространение символов Креста

 

Использование символа креста также отмечено в шаманских обрядах в Африке. Успокоение духов умерших и концепция переселения общи для большинства племенных систем. Системы поклонения в некоторых случаях развиваются от анимизма и поклонения предкам к политеизму (см. ERE, Банту и др., Т. 2, ст. 358 и далее). В центрально-восточной Африке (Макдональд Африка, 1882, и 215, ERE, Т. 4, ст. 334), поклонение ведется на перекрестках с помощью корешков, перекрещенных на лезвии ножа, образуя крест Лоррайн. Положение корешков указывает направление, в котором следует двигаться.

Вавилоняне также использовали систему поклонения на перекрестках, применяя разные системы, как то стрелы, терафимов (отсюда изображение святых) и печень (Иезек. 21:21). Процесс поклонения на перекрестках имел место в Германии на Новый Год, путем выслушивания.

Они видели или слышали, что случится с ними в следующем году. Духи передавали звуками и изображениями будущие события (см. также Гримм, 113, 1812, 1819). Этот обычай носил название цуюра, и использовался на дальнем востоке, в Японии, где хворостина, представляя бога Кунадо, размещалась на перекрестках, и при этом толковались слова и звуки, иногда из ответов первого и третьего из встреченных людей (Астон 340, см. ERE, ст. 334). Персы также садились на перекрестках и применяли такие комментарии для гадания (Дж. Эткинсон Женщины Персии, 1832, ст. 11, ERE, там же).

В Индии перекрестки считались несчастливыми местами и учитывались как таковые в гадании (Олдернберг, 510, ERE, там же). В то же время, Грия Сутра рекомендует зажигать здесь огни, жертвуя рис и произносить заклинания как средство получения золота, спутников, долгой жизни (SBE, ххіх. 431; ххх. 119, 124, 125 ) (или избавление от болезни возле столба в Сев. Инди). Считается, что Пушан, солнце, смотрит по всем путям, поэтому заклинание для того, чтобы найти утерянную вещь, включает помещение 21 камешка на перекрестке (что напоминает герму), упоминается в Артеведе (SBE, xlii/ 159, 542; ERE, там же). Связь культов солнца с перекрестками наблюдается в Азии, Европе, Африке и Америке.

Весы для испытаний также возводились в храмах и на перекрестках , которые считались любимым местом Дармараи, бога правосудия, во время его пребывания на земле. Итак, закон Дармы или наказание переселения связывается с ними. Символ прямых весов, таким образом, тоже является крестом. Среди тевтонцев магические заклинания для дождей с бурями произносились на перекрестках (Вигфуссон-Пауэл Сборник Северных Поэм, Oxford, 1883, i. 413).

Остановка дождя в Кумане достигалась поднятием  бороны в вертикальное положение или помещением обожествляемых предметов сельского хозяйства под дождь, пока ему не станет стыдно падать на них (ERE, цит. произведение).

Таким же образом вещи с перекрестков считаются насыщенными магией этого места. Семь камней с места встречи трех дорог - это заклинание против злого глаза (Кемпбелл Духовная Основа Веры и Обычая Bombay, 1885, ст. 208; ERE, цит. произведение).

По одному из обычаев Неаполя женщина лишает своего мужчины любовницы, читая заклинания, и держа камешки под руками, между грудями соответственно на трех перекрестках подряд.

Мысль о демоническом происхождении болезни лежит в основе концепций, к которым это имеет отношение, и существует мысль о возможности принудительного перенесения болезни в духа.

В Артаведе найдена связь со святым огнем агни (SBE, xlii, 32, 519; ERE, цит. произведение). Это может распространяться на усталость, как в случае с индейцами Гватемалы, которые натирают ноги травой, смоченной в слюне, и кладут ее  под камень в груде камня (Фрейзер Золотая Ветвь, цит. место, ііі. 4; ERE, цит. произведение).

В древнем индийском заклинании, которое призвано переместить болезнь на демона или другое лицо,  также найдены ассоциации с числом три и рисовыми коржами (SBE, там же, 163, 437; ERE, цит. произведение).

Обряды лишения встречаются всюду. В Нижегороде сибирскую чуму отводят жердями, воткнутыми в землю на перекрестках (Релстон Песни, 395; ERE, цит. произведение).

Перекрестки представлены в шаманских ритуалах восхождения четырех ветров, хотя в возражение можно привести trivia.

Культ четырех ветров, представленный перекрестками, был, наконец, выражен у инков, у которых было четыре князя царской крови, которые стояли в большом квадрате с копьем и мантией пока из храма солнца не прибежал посланец, который говорил, что солнце приказывает им искоренить зло из города.

 

Они разделились и побежали по четырем дорогам в четыре части мира.  Смены бегунов получали от них копья и, в конце концов, поставили их на границе, которую зло не могло перейти (Гарк. Де ла Вега Царский Отклик, 1869-1871, іі, 228; Обряды и Законы Инков, Hakluyt Soc., 1873, ст.ст. 20 и далее; ср. Т. Ііі, ст. 308b; ERE, цит. произведение).

 

Римский крестьянин задабривал Марса вокруг своих земель. Считалось, что страдания  насылаются демонами и поэтому Февер (Фебрис) в Риме поклонялись как богине (Г Виссова Rel. u. kult. der Rцmer, Munich, 1902, ст. 197) - итак, болезнь была результатом злого умысла. Таким образом, концепция болезни равнозначна греху и является концепцией шаманизма. Винх  (ERE, ст. Перекрестки (Римские), ст. 336) утверждает, что когда Марс изгнал злых духов с земель, они заняли дороги, которые окружали их, а перекрестки стали местами сборов демонов. Неверные решения, принятые там, приписывались демонам (Овидий Летопись, v.3; Минциус Феликс Октавий, xvi.3; Роше Т. и.,ст. 1890; Винх, там же). Перекресток также был местом расположения предмета приверженца фетиша (Тиббуллий, И.1.11.f.). Римская богиня Тривия (от трех путей; термин тривиальный пошел от их общего использования), хотя и упоминается во времена Энея в латинской поэзии, не была местной.

 

На самом деле она была Гекатой Триодитис из греческой мифологии, и, как тривиум, имела тройную форму (Юснер, цит. произведение, ст. 167 до конца, 338 до конца; Винх, там же).

 

Жертвы в виде пищи притягивали собак, отсюда, ее ассоциации с собаками. Кресты на пасках, скорее всего, происходят из этого обряда. Введение этих неримских божеств совпадает с внедрением Мистерий, так что:

 

В период Империй мы находим систему богинь перекрестка неримского происхождения, и, как правило, собранных в группы, как Двойки, Тройки, Четверки, в особенности в верхний Германии. Скорее, они были коренными для той местности, и оттуда их культ начал переходить в Нижнюю Германию и в страны вдоль Дуная (М Іхм, в Роше, iv.1 и далее). В некоторых регионах мы также находим мужские божества перекрестка (CIL xiі.5621 [Гали]:…Винх, цит. произведение).

 

Утверждение о том, что они пришли из Верхней Германии на юг не может соответствовать действительности. Карта системы Митры у Улансея, цит. произведение, показывает, что Мистерии были очень распространены вдоль Дуная и Рейна.

Эти реки были наибольшими местами сосредоточения подобного культа. Так, новые раскопки показывают распространенный комплекс мифологии, которая на самом деле преобладала над религиозными системами юга, включая христианство, с его влиянием и символизмом. Этот символизм - индо-арийский и шаманский. О том, что мы имеем дело с разновидностью Мистерий в публичной форме, свидетельствует следующий факт:

 

Во многих случаях посвящение было направлено на осуществление обета, а жертвовали преимущественно солдаты (Винх, цит. произведение).

 

Как известно, религией армии был Митраизм, и она была смешана с Мистериями даже в ее действиях.

Недавно были определены настоящие римские божества, которые опекали перекрестки. Они были известны как Lares compitales, и им поклонялись на этом месте (Варрон de Ling. Lat., vi. 25; Г Вассова, в Рафаэле Вассова, iv. 792 и далее). Цицерон (de. Lege. Agr., i.7) детально различает compitum и trivium  - значит, есть разница и в поклонении. Винх говорит, что Ларам поклонялись как защитникам земли (цит. произведение). Таким образом, они были покровителями границ полей и лишь позже стали ассоциироваться с перекрестками и с богами дорог вообще (Св. Христофор - образец такой концепции). Святыни Лар стали возводиться на перекрестках и носили название compita  (Персий, iv, 28). Предложение жертв и зажжение свечей были распространены до средневековья (Каспарій Kirchenhist. Anecdota, Christiana, 1883, i.172, Винх, цит. произведение). Тред отмечает, что такие святыни существуют и сегодня, как святые покровители, по всей Европе (Винх, там же).

 

Распятие и символы

 

Относительно использования распятия в символизме нам представляются концепции, случайные и насыщенные положениями из указанных философских концепций. Определение креста, предложенное Друрием выше, одновременно используется и в христианстве: согласно Цирлота (Словарь Символов, Распятие, ст. 73):

 

Горизонтальная перекладина отвечает пассивному принципу, который принадлежит миру феноменов. Вертикальная часть олицетворяет активный принцип, который принадлежит к чрезвычайному миру духовного развития. Солнце и луна являются космическими представителями дуализма, который также отображается в симметричном расположении любимого апостола и Святой Матери (противоположных полов), которые соответствуют следующим и минувшим действиям и трудам Христа, а потому и будущему и .прошлому. Два разбойника представляют двойную симметрию в моральном плане, которая состоит в двух возможных способах поведения, между которыми может выбирать человек: покаяние, которое ведет к спасению, и уклонения, которое приводит к проклятию.

 

Итак, художественный символизм имеет значение, которого христиане возможно не захотели бы принимать. Выводы Юнга, которые касаются психологии формы, предусматривают, что противоположности символизируются крестом, который сам символизирует внутренние побуждения, вместе с кругом, который символизирует восхождения над этими побуждениями (Цирлот, ст. 128).

Таким образом, крест - это не какой-то необычайный символ. Золлингер говорит:

 

Вечные циклические законы орбиты солнца или полярного обращения земли дают толчок для развития свастики, деление всей соответствующей действительности на разные формы вдохновило китайский знак Янь-Инь, материальный мир вдохновил горизонтальную линию, "Центр" креста, и, в конце концов, как объединение  этих трех принципов, образованное знаками Солнца, Луны и креста, создало графический символ, известный как символ Гермеса.

 

Цирлот говорит:

 

Относительно символизма крестов, разновидности которых очень многочисленны, мы должны ограничить себя демонстрацией того, что они зависят от формы их окончаний и "ритмического направления", которое эти окончания предусматривают (как в центробежном, центростремительном, нейтральном или вращающемся крестах). Символы планет и много других знаков, которые не могут быть представлены простой геометрической фигурой или объяснены комбинацией простых составных, но которые раскрывают определенную сложность рисунка, могут, тем не менее, быть объяснены с помощью вышеперечисленных принципов. Для примера: в алхимии знак "сурьма", представляющий разумную "душу", живую, со всеми ее преимуществами и свойствами, выражается с помощью креста, помещенного над кругом; знак, для "зеленого", который представляет вегетативную "душу" или психологический мир, выражается крестом, вписанным в круг; знак Венеры, которая отображает инстинктивное поведение, или основные побуждения, изображается в виде креста, помещенного под кругом. Итак, нет ничего случайного в графическом символизме: каждая вещь покоряется системе, которая развивается от простого и перерастает в более сложные виды, в которых форма, ритм, количество, положение, порядок и направление помогают объяснить и определить предмет (Цирлот, цит. произведение,  ст.ст. 131-132).

 

Каждый крест, который используется в символизме, имеет специфическое значение, которое не связанно с христианством, в границах которого эти символы используются. Сам крест - это символ любви, которая выражается двойственностью, в которой объединяются две противоположности:

 

Таким образом строится индийский ингам, китайский Янь-Инь, или даже Крест, в котором вертикальная перекладина - это мировая ось, а горизонтальная - мир феноменов. Другими словами, они являются символами объединения … в мистическом "центре", неизменном термине философии Дальнего Востока (Цирлот, там же, ст. 194).

 

Шаманизм и Столп Мира

 

Принятие Дерева

 

Итак, мировая ось шаманизма вошла в указанный первичный символизм христианства. Любовь, о которой здесь говорится - это Майя, противопоставленная Лилит, иллюзии, уравновешенной змеем (Цирлот, там же). Центральное дерево, столб креста который является осью мира или мировым столбом из шаманизма, вошло в все культы Мистерий (откуда он вошел в христианство в те же древние времена, что и другие обычаи). Принятие святых деревьев также вошло в обряды ближайших племен. Эти группы людей определяли соответствующие деревья, которые начали связывать с богами или культами или посвящать им.

 

Так, дуб был священным для кельтов, ясень - для скандинавов, липа - для германцев, фиговое дерево - в Индии. Связи между богами и деревьями были следующими: Аттис и сосна; Осирис и кедр; Юпитер и дуб; Аполлон и лавр и т.п. (Цирлот, цит. произведение, ст. 347).

 

Само дерево означает неисчерпаемую жизнь и, таким образом, является символом бессмертия. Элиад считает, что:

 

Концепция "жизнь без смерти" выражает "абсолютную реальность" и поэтому дерево становится символом этой абсолютной реальности, будучи центром мира (Цирлот, примечания, там же, ст. 347 см. также Элиад Шаманизм и Фрейзер Золотая ветвь).

 

Кресты и деревья

 

Связь крестов и деревьев происходит от шаманских обрядов. Фрейзер Золотая Ветвь, Том 2, ст. 38, отмечает обряд вырезания крестов на стволах срубленных деревьев. Германцы делали это, когда дерево падало, веря в то, что это помогает духу дерева жить на пне.

Это древний обряд и происходит он от индо-арийской концепции божеств, которые вышли из дерева, присутствующей в большинстве шаманских систем, даже в достаточно изолированной системе австралийских аборигенов.

Кресты, сделанные из рябины, в шотландских горах привязывали к хвостам домашних животных красной нитью. Этот обычай происходит от Майских праздников, которые существовали задолго до христианства. Рябина использовалась для защиты накануне праздника костров, в ночь перед 1-м мая (Фрейзер, там же, ст. 35).Такие же связи дерева с крестом были распространены среди кельтов. Крест - это защита от ведьм (см. Фрейзер, там же, 9:267, 2:54, 331, 335-336, 339; 9:160, 162 и след., 165); он защищал скот от злых духов (2:342); а нарисованный дегтем - от призраков и вампиров (9:153). Вера в переселение занимала центральное место у кельтов. Эта концепция перешла к грекам. Афиняне также жевали крушину и обрисовывали двери домов смолой на праздник Антестерии (9:153). В Боснии сельские женщины вставляли боярышник в прическу, как защиту от вампиров (там же). Таким же образом болгары использовали кресты из смолы, чтобы оградиться от вампиров (там же). Этот обычай очень распространен и связан с доктриной переселения души.

Значение имеют также остатки сосновых крестов (Кат. Энцикл., цит. произведение, ст. 520). Сосна ассоциируется с Аттисом, любовником Цибеллы, отсюда и Мистерии.

В христианском символизме, крест часто изображается в виде Дерева Жизни. Рабанавс Маврус говорит (Allegoriж in Sacram Scripturam), что это также символизирует человеческую природу. Цирлот утверждает, что:

 

Сложный символизм креста не возражает и не вытесняет исторического значения христианства. Но в дополнение к ... реальности христианства существует два других важных фактора, символизм Креста, как такового и распятие (Цирлот, цит. место, ст.ст. 68 и дальше ).

 

Но Цирлот ошибается в своей оценке того, чем крест является в христианском значении. Он считает, что:

 

Как Дерево Жизни, крест выступает в качестве "мировой оси". Помещенный в мистический Центр  космоса, он становится мостом или лестницей, по которой душа может достичь Бога. Существует несколько версий изображения креста с семью ступенями, которые можно сравнить с космическими деревьями, символизирующими семь небес. Крест, таким образом, подтверждает первичные связи между двумя мирами: небесным и земным (Цирлот, там же, ст. 69).

 

 Это объяснение на самом деле верно для символизма креста, но он не имеет ничего общего с христианством. Это чистый шаманизм, и он означает семь (или больше) шаманских степеней восхождения, которые отметил Элиад в Шаманизме и которые позже упомянуты в Мистицизме.

Как уже было сказано, семь степеней восхождения шаманизма вошли в иудаизм, в мистицизм Меркабы (ср. Ария Каплан Медитация и Каббала, 1982). Шаманским степеням предшествует концепция души, которая переселяется согласно шаманским и вспомогательным системам, включая все системы теологии Освобождения, такие как индуизм и структура буддизма. Она преобладала среди кельтских друидов и, таким образом, была привнесена в христианство этими людьми

Нехристианская концепция души исследуется в труде Кокса: От Антропоморфной теологии к теоморфной антропологии., 1900, UNE.

Распятие живых людей среди евреев не практиковалось: высшей мерой наказания у них было побитие камнями до смерти (Кат. Энцик., цит. место). Крест был введен римлянами для тех, кто не мог доказать свое римское гражданство, а позже он назначался для воров и преступников (Джозефус А с J, ХХ. vi. 2; Иудейские войны. II. xii. 6; XIV,9; V.XI, 1). Греки использовали его очень редко.

 

Это подчеркивал Демосфен (c Mid.) и Платон  (Rep. II, 5; а также Gorgias). Помещение на кол и повешение использовались значительно чаще, Преступников сажали на кол или вешали, но не прибивали гвоздями (Кат. Энцик., цит. произведение).

 

Размежевание, сделанное между колом и виселицей с одной стороны, и крестом - с другой, предназначено для того, чтобы ввести в христианство символ, который был чрезвычайно важным в языческом символизме. На самом деле, распятие, которое было древней формой наказания, происходило на дереве, независимо от формы, а обычный кол называли крестом или crux. Кол, возможно, был несчастливым деревом (arbor infelix) Цицерона (Pro Rabir., ііі и наст. (Кат. Энцик., цит. произведение)), на него же ссылался и Левий, осуждая Горация, а также Юстус Липсий (De Cruce. I, ii, 5; ср. Тертулиан Апол., VIII, xvi; и Мартирол. Пафнут. 25 стр.; указанная в Кат. Энцик., там же).

 

Бесспорным в любом обряде остается то, что крест сначала состоял только из вертикального столба с заостренным верхним концом (Кат. Энцик., цит. произведение).

 

Псалом 22:16 гласит, что Христа прибили к кресту.

Захария 12:10 показывает, что в конце-концов жертву пронзали. Нельзя сказать с какой-нибудь долей вероятности, был ли крест, на котором распинали Христа, простым столбом или имел горизонтальную перекладину, ведь выражались они одним термином.

На самом деле, это не имеет значения; укажем лишь, что этот символизм перешел из культов и должен был быть узаконен.

Джером и прочие обращались к Иезекиилю  9:4 с тем, что буква Тау считалась знаком тех, кто вздыхал и плакал, то есть (ср. Кат. Энцик., цит. произведение) Джером утверждал, что Иезекииль говорит:

 

Поставь знак Тау на лбу у всех тех, кто вздыхает.

 

Еврей говорит: поставь пометку (то есть пометку или знак Tbv). LXX показывает этот текст (здесь романизировано) как:

 

kai dos semeion epi ta metхpa tхn katastenaxontхn

 

 

Сименон используется для отличительной пометки или знака у Матфея 26:48; Луки 2:12; Фесалийцам 3:17, и для будущих событий (Мат. 16:3), и знаков (Мат. 14:3), и прихода Мессии (Мат. 24:30). Он использовался для обозначения обрезания в Послании к римлянам 4:11 и для определения признаков апостолов в 2 Послании к коринфянам 12:12. Мысль Джерома, не основанная на фактах, извращает еврейский и греческий варианты.

В то же время, воссоздание достаточно ясно, основано на фактах, и не имеет иного значения для христианства, чем узаконивание синкретического символа. Символизм распространился как на Тау, так и на Иммиссу через знак, размещенный над головой Христа (Мат. 27:37; Лука 23:38, Иоанн 19:19).

Работа Иренея считается ближайшей к происхождению апостолов. В Adv. Hеr. II, xxiv он говорит, что:

 

Определенные формы креста также имели пять концов,

 

В то же время, он выдвигает утверждение в контексте Жons  и их иерархии. Комментарий направлен на опровержение символизма, принятого ими от их сомнительной иерархии и, в его случае, структуры Жизни. Он не делает замечаний относительно власти. На самом деле, он говорит, что можно вывести многочисленные значения из всего. Игра в такие математические игры происходит от математических последовательностей в структуре Библии. Он использует Крест в качестве примера. Крест в его время был усовершенствован, и он, без сомнения, использовал структуру, с которой был знаком.

Пятый конец или часть находился в центре (habitus), в середине, где помещалась (как тогда, так и в более поздние времена) жертва, Христос. Нонний утверждает, что Христа распяли на кресте с четырьмя концами (eis doru tetrapleuron). Доску для поддержки Юстин назвал рогом, похожим на рог носорога (Кат. Энцик., цит. произведение, ст. 520). Деревянной доски для поддержки, которая изображается на уровне ног, почти никогда не было. О ней первым вспомнил Георгий из Торса (De Gloriв Martyrum, vi). Католическая Энциклопедия (там же) утверждает, что Киприан, Теодорет и Руфиний намекали на ее существование.

В Постникейский период крест приобрел чрезвычайно важное значение, этот символ стал объектом поклонения и своего собственного порядка, как отмечает Католическая Энциклопедия на страницах 529 и далее. Закон признал этот символ артефактом Афанасийцев после Собора в Константинополе (ок. 381).

 

Закон Феодосия и Валентиниана ІІІ (Код. Юстин., І, тит. vii) запретил под страхом самых суровых наказаний какое-либо изображение креста на полу, ведь этот величественный знак не должен топтаться ногами. Этот закон был пересмотрен  Трулланским Собором (691 Н. Э.) канон Ixxii (ст. 530)

 

Согласно Кирилла Александрийского (Против Юлиана, vi), Юлиан запретил поклонение кресту и нанесение креста на дверь и на лоб (Кат. Энцик., цит. произведение).

Императоры - иконоборцы Леон и Исавриан, Константин Капроним, Леон VI, Никифор, Михаил ІІ и Теофил, сделали исключение для креста, нанося его на своих монетах (ср. Бандуре Нумизм. Императ. Рим., ІІ; Кат. Энцик., цит. произведение). Использование креста как эмблемы иконоборцами, вопреки второй заповеди и вместо идола, имеет большую разницу с узаконением его использования в поклонении. Такое использование только показывает, как далеко этот символ проник к тому времени.

Второй Собор в Никее (787), направленный на реформирование неверного употребления символов и окончание пререканий иконоборчества,

 

Определил, что верным было поклонение верующих "драгоценному и животворящему кресту", как и изображениям или образам Христа, Благословенной Девы и святых (Кат. Энцик., цит. произведение).

 

Собор утвердил, что культ Латрии единственный принадлежит божественной природе. Итак, были согласованы объекты и формы поклонения, которые не были согласованы с божественной природой. Но утверждение того, что поклонение изображениям смертных приемлемо, противоречит настоящему учению Библии. Концепция того, что изображения могут быть насыщены божественной природой, - это абсурд. Молитва, даже к духу умершего святого, что является термином, который распространяется на всех избранных, не только небиблейская, но эта концепция демонстрирует полное непонимание библейских учений, которые касаются воскрешений. Действительного сторонника, на самом деле, попросили бы молиться идее/ideatum, которая обращена к Богу, возможно под опекой Христа, ожидая воскрешения. Естество само по себе не знает ничего. Эта концепция абсурдна для христианства и может относиться к анимистской космологии культов Мистерий. Такое непонимание породило ошибки соборов в Никее І и Константинополе І. Это привело к полному непониманию библейского учения о божественной природе, которой владеют все избранные.

Итак, символизм сделал полный круг, и изображения Мистерий полностью взяли верх над христианством, став центром поклонения.

Из сказанного выше можно сделать вывод, что использование креста философски отрицается христианством - не только на этих основаниях, но также потому, что концепции, перечисленные выше, которые логически принадлежат Богу и являются прямой прерогативой  Бога, в этом символизме приписываются Христу, как они приписывались богам Мистерий. Воскрешение происходит как акт Божьей власти. Только Бог бессмертен (1 Тим. 6:16). Христос послушно выполнял волю, положив свою жизнь, передав ее этой власти (Иоанн 10:18). Христос, который жертвует и все те, кто жертвует, все одного (KJV) происхождения (enos pantes)(Ев. 2:11 RSV). Использование термина (enos pantes) означает, что они все от одного, полностью, во всех отношениях, всеми путями (Тайерс). NIV старается изменить этот текст, переводя его как из единой семьи.

Лишь Единому Богу мы должны молиться и поклоняться (Лука 4:8; Иоанн 4:23; Откров. 19:10; 22:9). Крест стал символом самого себя, как изображение, поставленное Моисеем (Числа 21:8-9) стало символом самого себя и таким образом это превратилось в идолопоклонничество.

Из сказанного выше, символизм, который окружает крест, а также работы и формы, сами были исполнены концепциями, которые пришли в христианство. Эти концепции происходят от древнейших форм поклонения, которые перешли или растворились среди народов и племен. Определение происхождения и взаимоотношений сделано в работе выше. Крест как символ, не является безопасным средством украшения.

Приписывание креста Христу, как образа и объекта поклонения является нарушением второй заповеди.

Эта концепция или доктрина приписывает страшный грех Христу, который становится равным Богу, хотя Библия утверждает, что он таким не был (Иоанн 14:28,Фил. 2:6). Такие концепции не использовались Церковью в первые два столетия, и рассматривались как идолопоклонничество. Много наших людей были замучены за отказ принять кресты, как символы их веры.