Христианские церкви Бога
[053]
Примирение исламского и еврейского календарей
(Издание 2.0 20030526-20060216)
На протяжении столетий исламский календарь был предан забвению, и это произошло довольно скоро после смерти пророка. Невзирая на попытки правительства вернуть его к жизни, духовенство, следуя весьма странному толкования суры на основе хадисов, свело на нет все попытки реформаторов и сторонников реставрации календаря. В чем же суть проблемы и в чем коренится верный ответ? Почему столь велико заблуждение и коренное расхождение иудаистов и мусульман? Ответ на этот вопрос заключен в том, чтобы понять степень искажения истинного библейского календаря поборниками обеих религий. Разгадка проста.
Христианские Церкви Бога
Email: secretary@ccg.org
(Авторское право ã 2003, 2006 г. В. Кокс)
Эта статья без изменений и пропусков может свободно копироваться и распространяться. Указание имени и адреса издателя, а также знака сохранения авторских прав обязательно. Распространяемые копии бесплатны. Краткие цитаты могут включаться в критические статьи или рецензии без нарушения авторского права.
Эта
страница
также
доступна на
сайте:
http://www.logon.org и http://www.ccg.org
Примирение исламского и еврейского календаря
В Библии изложены четкие правила, определяющие устрой календаря, которые, однако, не соблюдает ни одна из главенствующих мировых религий: ни иудаизм, ни христианство, ни ислам.
В статье Календарь Бога [156] разъясняются различия восточных языческих календарей, ставших мирскими, от Священного Календаря, по которому год начинается в месяце Авив или весной. Основной вехой библейского года было равноденствие. Иудаисты соблюдают языческие традиции, считая началом года седьмой месяц вопреки Божьим наставлениям. Как ни странно, но традиции иудаизма имеют сходство с первоначальными языческими веяниями раннего ислама, перед тем как исламский календарь был окончательно брошен на произвол судьбы.
Исламский календарь был искусственно отделен от исконного Священного Календаря Храма, данного Богом через Моисея. Ныне священные дни и месяцы для мусульман, а также библейские священные дни припадают на разное время с заметным расхождением. Исламский год насчитывает 354 или 355 дней, так что он на 10-12 дней короче солнечного года. Тем не менее, на заре мусульманства пророк Мухаммед и его последователи соблюдали священные месяцы, приходившиеся на одно время с библейскими праздниками. Таким образом, они придерживались первоначального библейского календаря.
На стр. 83, в книге «Общественно-историческая роль евреев через призму Нового Завета», М. Де Йонже, Ж. Ван Гудовер, пишет буквально следующее:
«Исходной точкой сравнения, проводимого между исламским и еврейским (христианским) календарем является необязательный день поста ашура, десятый день мухаррама, мусульманского дня очищения. (Происхождение: «Малая исламская энциклопедия», см. ст.. «Ашура»). Если можно провести параллель между мухаррам и мишри, то месяц рамадан можно сравнить с еврейским месяцем шиван, в который отмечали праздники. Согласно исламской традиции на Мухаммеда снизошло откровение Корана именно в ночь рамадана, так называемую аль-кадыр… Можно провести четкую параллель между тем, при каких обстоятельствах Моисею была дана Тора, и тем, как на Мухаммеда снизошел Коран (см. примечание Г. Виденгрена, «Вознесение апостола и божественная книга, Царь и Спаситель III», унив. Уппсала.)
В исламском календаре мухаррам — первый месяц, также как тишрей — первый месяц древнееврейского календаря. Новый год (Рош Хашанах) занял свое место в иудаизме в третьем столетии нашей эры. Таким образом, влияние иудейской аристократии Ближнего Востока на арабов доисламского периода, а также верования язычества и мистицизма, присущего и тем и другим, стали причиной введения нового года на седьмом месяце библейского календаря. Мухаррам — священный месяц у мусульман именно потому, что он был священным в Библии. Это седьмой месяц священного года согласно библейского календарю. Буквально этот месяц означает «Дом Божий» (Харрам). Таким образом, между исламом и Библией существует строгая параллель, однако все следы этой связи были изглажены обычаями иудеев, которые ввели иную систему летоисчисления. Ко времени появлению ислама (около 632 г. н. э.) первоначальный иудейский календарь уже не действовал. Вместо этого во время правления Хиллеля II в 358 г. был введен другой календарь, заимствованный из Вавилона. Таким образом, календарный год нового исчисления, начинавшийся в месяце тишрей, уходит корнями к культам древнего Вавилона и языческим верованиям.
Ашура был введен в систему мусульманского летоисчисления по той причине, что евреи в Медине соблюдали день Очищения (десятый день тишрей). Поэтому, десятый день мухаррам соотносят с десятым днем тишрей или седьмым месяцем. Хиджри и еврейские календари эпохи раннего ислама приведены ниже:
Еврейский календарь |
Припадает на период |
Месяц у мусульман |
тишрей |
сент./окт. |
Мухаррам |
(Начало нового года по мирскому календарю евреев) |
||
Хешван |
окт./нов. |
Аль-Сафари |
Кислев |
ноябрь/дек. |
Раби аль- авваль |
Тевет |
дек./янв. |
Раби ас-сани |
Шват |
янв./фев. |
Джумада аль-уля |
Адар |
фев./март |
Джумада ас-сания |
Нисан/Авив |
март/апр. |
Раджаб |
(Начало нового года по религиозному (священному) календарю евреев) |
||
Зифлияр |
апр./май |
Шаабан |
Сиван |
май/июнь |
Рамадан |
Таммуз |
июнь/июль |
Шавваль |
Ав/Аб |
июль/авг. |
Зу-ль-каада |
Элул |
авг./сент. |
Зу-ль-хиджжа |
Мухаррам (Дом поклонения) — священный месяц, увязанный с тишрей, где отчетливо просматривается аналогия с днем труб и днем очищения (Йом-Кипур), праздник кущей и последний великий день.
Раджаб — другой священный месяц, увязанный с нисаном, когда мы празднуем праздники Пасхи (Песах) и праздник Опресноков (Хаг-ха Ма'ацтос).
Рамадан соответствует Ияру и Сивану, когда большая часть Торы и Корана была дана в составе Писания. Мусульмане постятся и молятся в это время, а евреи наблюдают дни Омера, длящиеся вплоть до наступления кануна Шавуота (Пятидесятницы), ошибочно перенесенную на шестой день Сивана, дату, которая не меняется. Истинные христианские церкви Бога соблюдают эти дни и Пятидесятницу в тот истинный день, когда ее наблюдали во времена Храма с древнейших времен. Этим днем был первый день недели, ныне известный как воскресенье.
Евреи использовали лунно-солнечный календарь, который имеет очень древнее происхождение. Более подробно об этом вы можете узнать из статьи: Календарь и луна: переносить или праздновать (№ 195). Его месяцы содержат попеременно двадцать девять и тридцать суток, а раз в три года добавляют тринадцатый месяц Веадар; его вставляют перед месяцем Нисан каждый третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый год девятнадцатилетнего цикла.
Из всех дней месяца мухаррам выделяется десятый день – Ашура (арам. "десять"), который почитается особо: по преданию в этот день Пророк Мухаммед произнес памятные слова: "о люди, спешите делать добро в этот день, ибо этот день великий, благословенный. Аллах благословил в этот день Адама". В традиции иудаизма в десятый день месяца мухаррам (месяц тишрей по еврейскому календарю) еще задолго до появления ислама стал соблюдаться пост и отмечаться Йом-Кипур – День Искупления, когда совершается покаяние и приносится жертвоприношение за содеянные грехи.
Месяцы Раби аль-авваль (первая весна) and Раби ас-сани (вторая весна) указывают на определенное время года, т.е. весну. Эти месяцы не могут входить в круглогодичный цикл с ежегодным отставанием в десять дней. Как бы там ни было, но в мусульманском календаре эти месяцы учитываются как «плавающие» в рамках 33-летнего цикла.
Из приведенных выше сведений очевидно, что дети Израиля и Измаила изначально (на заре ислама) соблюдали праздники в одни и те же или похожие дни. Кроме того, как показано в статьях Христианских Церквей Бога, пророк Мухаммед и ранние халифы соблюдали субботу.
Таким образом, мусульмане и церкви Бога соблюдали исконный календарь как часть веры. Заблуждения вошли в доктрину церкви благодаря язычеству и мистицизму евреев, которые искусственно привязали день начала месяца к полумесяцу. Они пренебрегали движениями иных светил, вопреки способу исчисления, указанному в Библии. Таким образом, как иудаизм, так и ислам отошли от истинной веры, наглухо увязнув в сетях язычества и мистицизма.
На исламских сайтах нередко можно найти ссылку на девятую главу Корана, где говорится только о двенадцати (12) месяцах. В действительности, это подспудное упоминание об опровержении календаря с добавочными месяцами, введенного в эпоху Хиллеля II в 358 г. н. э. Так была предпринята первая попытка внести изменения в календарь, которые отличали бы его от древнего еврейского календаря. Именно с того момента, когда на эту суру стали обращать повышенное внимание, из хадис стали делать вывод о необходимости различий между мусульманским календарем и подлинным календарем Бога, которым пользовались евреи, Церковь и ранние мусульмане, ведомые Пророком.
В Энциклопедии религии и этики (ЭРЭ), (под ред. Хастингса), том. 3, статья «Мусульманский календарь» стр. 126, говорится о том, что мусульманский календарь был введен не раньше 10 г. хиджры, когда пророк совершил свое последнее паломничество в Мекку (хиджжат аль-вада 631 г. н. э.). Суть проповедь, которую он прочитал, изложена в приведенной ниже суре Корана. В ней говорится о том, что число месяцев в году составляет двенадцать. Это должно подразумевать, что никаких добавочных месяцев быть не должно, что само по себе есть абсурд. Дополнительные месяцы имели место еще во времена Ноя, Авраама, Моисея и пророков. Зачем понадобилось бы пророку назначить такой календарь, а затем назвать два месяца «первая весна» и «вторая весна», если изначально подразумевалось хаотичная смена месяцев в календаре, и само по себе такое отличие было бы невозможным? Он не был глуп, и он не стал бы опровергать разумность календарной системы, которой пользовались на протяжении тысячелетий, и которой он сам следовал. Однако современные мусульманские богословы выставляют пророка в весьма неприглядном свете. Да и сами они говорят о зимних месяцах, осени, лете, как о весенних, тем самым, лишая термина всякого смысла.
Евреи сами называют календарь с дополнительными месяцами по имени двенадцатого месяца. Они называют его вторым двенадцатым месяцем «Ви Адар» или “И (еще) Адар.” Это правило соблюдалось истинными мусульманами на протяжении тысячелетий. Эта традиция уходит своими корнями еще в эпоху патриархов и завета, который они заключили с Богом.
Настоящую дату введения подложного календаря относят ко времени после смерти пророка.
Ниже приведены различные переводы суры ат-Таубах 9: 36 и 37, где речь идет о том, как евреи обращались с истинным календарем, включавшим добавочные месяцы:
[ат-Таубах 9:36] Поистине! Число месяцев велением Аллаха двенадцать в тот день, когда Он сотворил небеса и землю. Из них — четыре запретных: это — стойкая религия. Не причиняйте же в них зла самим себе и сражайтесь все с многобожниками, как они все сражаются с вами. И знайте, что Аллах с богобоязненными.
[ат-Таубах 9:37] Вставка - только увеличение неверия; заблуждаются в этом те, которые не веруют; они разрешают это в один год и запрещают в другой, чтобы согласовать c тем счетом, который запретил Аллах. И они разрешают то, что запретил Аллах. Разукрашено пред ними зло их деяний, a Аллах не ведет народа неверного!
[ат-Таубах 9:36] Поистине, число месяцев у Аллаха двенадцать в тот день, когда Он сотворил небеса и землю. Из них четыре — запретных; это верный отсчет; посему не будьте несправедливы к самим себе и двенадцать в тот день, когда Он сотворил небеса и землю. И знайте, что Аллах с теми, кто остерегается (зла).
[ат-Таубах 9:37] Вставка (священного месяца) только увеличение неверия, заблуждаются в этом те, которые не веруют; в один нарушая ее, в другой же — соблюдая. Так они нарушают то, что Аллах сделал священным. Разукрашено пред ними зло их деяний, a Аллах не ведет народа неверного!
Здесь ведутся нападки на вставки, но не на сам факт необходимости определять добавочный месяц года. В этом месте ислам отошел от подлинных предписаний веры и демоны сумели исказить веру мусульман той ересью, которая укоренилась в их умах. Даже ученые, составители ЭРЭ совершенно неверно поняли смысл Суры, возможно потому, что они сами не понимают, как и зачем была введена система добавочных месяцев в иудаизме эпохи после Храма и того, что этот календарь возник благодаря пропаганде более поздних талмудистов. Запрет воевать на протяжении четирех священных месяцев был нарушен задолго до возникновения Ислама арабскими язическими племенами при отсутствии священных месяцев Торы, что изучается ниже.
Как объясняется выше, месяц Мухаррем отождествляется с Седьмым Месяцем библейского года. Старинно-семитская система месяцев Нового Года была построена на отмечании Нового Года. Месяц Тишрей был принят коррумпированными Евреями Среднего Востока под воздействием Вавилона в третьем веке нашей эры как Новый Год, который начинается с Рош га-Шана. Фестиваль совпадал с Днем Сурмы на Первый день Седьмого Месяца, но был другим фестивалем. Перемешивание семитской Халдейской системы также привело к тринадцатому месяцу, прибавленному для согласования календаря из солнечным годом, который был провозглашен Князем или Нази. Этот термин вошел в использование под названием Нази, что на Иврите значит “принц” и в современном Иврите значит “любой выбранный глава государства”. Арабы, подобно позднему Равинистическому Иудаизму, начинали свой год осенью и всегда праздновали весенний и осенний фестивали (Энциклопедия Религии и Этики, (EРE) Том 3, стр. 126, Статья Календарь (Мусульманин). Последний месяц года является временем паломничества (Дхул-л-Хиййя).
В Израиле Нази провозгласил месяц, прибавленный для согласования календаря из солнечным годом, и он всегда провозглашался как Aдар II или Адар Шени и не имел специального названия. Он всегда наступал во время весеннего равноденствия, и искушение состояло в провозглашении того, что Арабы так же само ввели этот месяц во время весеннего равноденствия, таким образом первый месяц года был Нази, а не последним месяцем, прибавленным для согласования календаря из солнечным годом, а вторым месяцем был Мухаррем. Однако, это неправильно. Месяц Раджаб был всегда месяцем Пасхальной жертвы и является эквивалентом Песаха и передовал Исламу в Арабов (EРE, в этом же месте).
Романские провинции на Среднем Востоке придерживались Вавилонского календаря, который начинался в светский Новый Год, который совпадал из Седьмым Библейским месяцем. Эта система была распространена по всему Среднему Востоку. Эта практика была принята Евреями в третьем веке, потому что та система была нарушена языческими племенами, которые жили вокруг них. Этот фестиваль получил название Рош га-Шана, как адаптированный Иудаизмом.
Вставка была сделана Арабами незадолго до возникновения Ислама, и была на ответственности Фукаима, племени Квинана (или Kинaнa) (EРE в этом же месте стр. 127). Говорят, что они провозгласили месяц, который может быть вставлен и таким образом некоторое варьирование могло быть введено в их расчеты. Время введения вставок среди Арабов следует с введения системы отсрочки Евреями. Это может быть то, когда стоял Храм, и календарь был правильным, они все придерживались той системы. Но с 358 н.э. они оказались в состоянии конфликта с Иудаизмом и были вынуждены сделать свою собственную вставку, так как года, которые прибавлялись для согласования из солнечным годом, значительно отличались от времени.
Практика провозглашения тринадцатого месяца, как Нази, была отменена в Исламе вроде бы вторым Халифом Омаром. Говорят, что он полностью отказался от вставки, таким образом отбросив год от отношений с временами года, на которые указывали названия месяцев. Этот поступок стал следствием неправильного толкования высказывания в Коране в суре IX:36 ff. Эта сура, как считается, была написана в 631 году н.э., и базировалась на традиции последнего паломничества до Мекки арабского пророка. Однако, текст и эти поступки, которые относят Омару, были написаны значительно позже.
Кажется сейчас нет никаких сомнений в том, что арабский пророк отмечал праздники Библии, но не придерживался еврейской системы отсрочек. Он написан в сунитских текстах, как тот, кто увидел, как Евреи постились на 10 день Мухаррема, который был Днем Всепрощения. Как утверждается, он принял практику от них, но это неправильно (для сравнения Сахих Аль-Бухари Том. 3, Бк. 31, №. 222 Мишкатул - Массабих, Дели, изд. 1307 A.H. стp. 172). Пророк записан Хаддисом (аль-Сахихом Аль-Бухари) как тот, кто приказал поститься на десятый день Мухаррема, который пророк провозгласил как Ашура. Это написано, хотя это и была практика, которую он потом принял, но с текста Корана это не может быть правильным. Он, видимо, нашел людей, которые не постились, и приказал им поститься, а тем, кто постился – продолжать поститься.
Он не придерживался отсрочек и записан как тот, который проходит возле Евреев, которые постились на 10 мухаррем, но он не постился. Единственным объяснением этого является то, что он придерживался другого, но относительного, календаря. Он действительно постился, в предыдущий их, день того же года.
Он также не придерживался действующего Исламского календаря, как предусматривает Хаддис. Если бы он сделал это, он не пришел бы на десятый день Мухаррема, как в 622 нашей эры, в который он пришел, современный Исламский календарь переместил бы десятый день месяца Тишрей на десятый день Раби-аль-авваля (в том же месте). Таким образом, для него является невозможным следование тому календарю. Он следовал девятнадцятигодичному месячно-солнечному календарю, согласно совпадениям, и, как мы видим выше, он был свободным от переносов Иудаизма.
K. Воллерс считает, что фестиваль в последний месяц Араб, который называют Ейд-ул-Ада, имеет солнечное содержание языческого происхождения (EРE этой же работы). Однако, также похоже на то, что он был опущен от отмены интеркаляции и стал случайностью, будучи перемещенным на Двенадцатый Месяц, вместо Мухаррема светского Нового Года. Это было искуплением грехов человечества и результатом Праздника Кущей так, как является очевидным из части, в которой играет Шайтан. Сначала Шайтан значил “гнев ягненка” (с Shyt). Воллерс считал, что это идет язычества, но в Исламе он начал ассоциироваться из Сатаной (EРE в том же месте). Фактом причини является то, что в Иудаизме и в Церкви, День Искупления грехов человечества (День Всепрощения) всегда ассоциировался с отбрасыванием Сатаны и оставлением Евреями козы Азазель дикой. Церковь в те времена придерживалась фестивалей, но не жертвовала ничего, кроме мяса для еды во время празднований. Традиция забрасывания камнями Сатаны, которая проводилась на Ейд-ул-Ада, является развитием Иудаизма, который перешел в оставление козы Азазель дикой. Сначала эту козу не забрасывали камнями, но в более позднем Иудаизме ее начали забрасывать камнями и символической практики придерживались в искаженном Исламе. Много людей каждый год умирали в истерике во время этого фестиваля в Мекке.
Фестиваль длится с десятого дня месяца до начала пятнадцатого дня. Этот период является напоминанием периода от Искупления грехов человечества до Праздника Кущей, который является именно тем, за чем нужно следить в Исламе, вместо несоответствующего остатка фестиваля, который стал карикатурой Библейских заповедей.
Ислам ведет отсчет дней недели, который происходит от его библейских христианских обычаев. Пятница является собранием конгрегации конгрегации и Суббота является Шаботом (як Сабт). Нет никакого сомнения в том, что Арабы до появления Исламу придерживались Еврейской календарной недели, и из их Иудейско-Христианских обычаев они придерживались фестивалей. Пророк призывал к широкой базе народной поддержки, на которой следует построить эту религиозную систему, и это уже было сделано, когда миссия началась.
Осуждение Корана связано с неправильным применением переносов и месяца Нази осенью, или в другое время года, вместо Библейской системы, по которой Авив или Нисан были первым месяцем. Те, кто следовал ему, неправильно толковали инструкции (возможно, неспециально), что имело ужасные результаты. После Четырех Правильно Проведенных Халифов Арабы прибавили одно горе за другим для повторного введения своих обычаев и традиций.
История
Хиджры
(календаря
мусульман)
Слово
"Хиджрат" в
переводе с
арабского языка
имеет
несколько
значений:
бросать, уходить,
прерывать
отношения;
отрывать,
отдалять
человека
телом, душой
или сердцем
от чего-нибудь,
кого-нибудь.
Однако чаще
это слово
употребляется
как "уходить
из одного
места в
другое", т.е.
переселяться.
Следовательно,
"Хиджрат" -
переселение.
Это слово не употребляется в Коране и редко (примерно в тридцати местах) используются его производные в высказываниях (хадисах) Пророка Мухаммада (Мир Ему). Например, Посланник Аллаха (Мир Ему) говорил: "По-настоящему верующий человек, это тот, от действий и слов которого, другие мусульмане находятся в безопасности (т.е. он не причинит вреда ни словом и делом). Настоящий переселенец - это убегающий от запрещённого Аллахом".
Если рассматривать слово "Хиджрат" как термин, то тут имеется в виду переселение первых мусульман из Мекка в Медину во времена пророка Мухаммеда (Мир Ему), чтобы уйти от притеснений многобожников, которые мешали им в выполнении молитв и просто не давали спокойно жить. Переселенцев (т.е. "Мухаджиров") очень радужно встретили жители Медины (т.е. "Ансары"), разделившие с гостями свои дома и своё имущество. В истории Ислама эти два понятия, "Мухаджир" и "Ансар", встречаются очень часто.
Если взглянуть на историю Ислама, то первые переселения были совершены в Эфиопию. Небольшая группа мусульман, которую возглавил высокочтимый Джафар ибн Абу Талиб, попросила у Мухаммада (Мир Ему) разрешения покинуть Мекку, чтобы поведать людям об Исламе. Пророк (Мир Ему), указывая им путь, сказал: "Идите в Эфиопию, там живёт справедливый правитель, не притесняющий свой народ". Жителей Мекки, которые были идолопоклонниками, встревожило это обстоятельство, вследствие чего они, наполнив караван дорогими подарками, отправили с ним группу людей к эфиопскому царю с просьбой отослать пришедших к нему беглецов обратно на родину. Однако император сказал, что не может удовлетворить их просьбе, не выслушав мусульман, которых вскоре пригласили к повелителю. Почтенный Джафар был выбран для беседы с царем, во время которой он сказал следующее: "О, правитель! Раньше мы были заблуждающимися: поклонялись идолам, совершали тяжкие грехи, издевались над немощными и бедными, закапывали своих дочерей. Это продолжалось до тех пор, пока Аллах не послал нам Пророка (Мир Ему), в истинности и правдивости которого мы были уверены и род которого мы хорошо знали. Он призывал нас совершать благие и добрые дела, служил нам примером, а также рассказал о том, что надо избегать делать плохое другим людям и о том, что следует быть Месяц в Хиджре - период между двумя новолуниями. Месяцев в мусульманском календаре, как и в европейском, 12. Их названия сохранились те же, что и в древнем солнечно-лунном арабском календаре:
(1) мухаррам, (2).сафар (3) .раби-аль-авваль (4) раби-ассани (5) .джумада-аль-уля, (6) джумада-аль-ахира (7) раджаб (8) шаабан, (9)рамадан (рамазан) (10) шавваль (11) зуль-каада (12) зуль-хиджжа.
Прежде, в доисламские времена, месяцы сохранялись на своих местах в течении солнечного года, благодаря тому, что по мере накопления "лишних дней" к лунному году добавлялся 13-й месяц - "наси". Однако в 631 году Мухаммед запретил мусульманам добавлять эти дни (запрет отражен в Коране, где сказано, что Луна является мерилом времени).
Идолопоклонники, которые так и не смогли помешать небольшому количеству мусульман в выполнении своих обрядов и сломить их противостояние, усилили гонения верующих.
Встречу, которая состоялась между людьми из Медины, пришедшими навестить Каабу, и жителями Мекки в период ежегодного паломничества идолопоклонников, можно рассматривать как первый шаг к переселению "Хиджрат" и возможности широкого распространения Ислама. Тогда жители Медины попросили Пророка Аллаха (Мир Ему) послать им человека, который обучил бы их Исламу и Корану. Эта святая обязанность была возложена на сподвижника Мусаб бин Умейра (да будет доволен им Аллах), поработавшего в итоге так, что в Медине не осталось ни одной не грамотной в знаниях об Исламе и Коране семьи.
Наиболее важными датами в исламском году хиджри являются: 1 Мухаррам (исламский новый год), 27 Раджаб (Изра и Мирадж), 1 Рамадан (первый день поста) 17 Рамадан (Нузул Аль-Коран), последние десять дней Рамадана, которые включают в себя Лайлату аль-Кадар, 1 Шавваль, 8-10 Тхв аль-Хидджах (хадж в Мекку) и 10 Тхв аль-Хидджах.
Бытует неверное мнение о том, что божественным предписанием было ввести хиджру (исламский календарь), в котором было 12 (чистых) лунных месяцев без дополнительных месяцев [Ilyes 84]. Это допущение опирается на неверное понимание текстов следующих стихов Корана (Перев: А. Юсуфа Али):
Тебя вопрошают
О новолуниях
Ответствуй: сии есть знаменья,
Определяющие установленные
Периоды времени
В делах человеческих
И для паломничества (II:189)
Поистине, число месяцев y Аллаха - двенадцать месяцев в писании Аллаха в тот день, как Он сотворил небеса и землю. Из них - четыре запретных, это - стойкая религия: не причиняйте же в них зла самим себе и сражайтесь все c многобожниками, как они все сражаются c вами. И знайте, что Аллах — c богобоязненными! (IX: 36)
Вставка - только увеличение неверия; заблуждаются в этом те, которые не веруют; они разрешают это в один год и
запрещают в другой, чтобы согласовать c тем счетом, который запретил Аллах. И они разрешают то, что запретил Аллах.
Разукрашено пред ними зло их деяний, a Аллах не ведет народа неверного! (IX: 37)
Как мы могли видеть исламский календарь хаддитов можно назвать лунным, т.е. в противоположность солнечно-лунному календарю. Мусульманский год (хиджри) короче григорианского приблизительно на 11 дней, и месяцы в исламском году (хиджри) не имеют отношения к временам года, что является фундаментальным условием для установления дат по солнечному календарю. Это означает, что важные исламские праздники, всегда припадающие на тот же самый месяц хиджри, могут припасть и на другие месяцы. Например, хадж и рамадан могут выпасть на лето или зиму в равной мере. Продолжительность полного лунного цикла составляет только 33 года; такова величина срока, необходимого, чтобы дата праздника выпала на то же время года.
Из религиозных соображений в современном исламе начало месяца хиждры знаменуется не только началом новой луны, но и тем, что полумесяц можно созерцать воочию в той или иной местности. Находясь на месте в Фикхи, иной человек может начинать поститься, например, в рамадан, поскольку с его местонахождения или, скажем, с любой другой точки земного шара, где исповедуют ислам, виден полумесяц. Несмотря на свое отличие обе точки «зрения» Фикхи считаются действительными.
С точки зрения астрономии некоторые сведения носят определяющий и заключительный характер (т.е. время так называемого РОЖДЕНИЯ новой луны). Однако определение ВИДИМОСТИ полумесяца не может быть точным или иметь бесспорное толкование. Напротив, такой критерий носит расплывчатый характер, поскольку он зависит от множества факторов, главным образом, имеющих отношение к оптике. Это обстоятельство мешает разработке мусульманских календарей, не допускающих разночтений (в том смысле, что в них будет указан универсальный ориентир, связанный с видимостью полумесяца).
Попытки найти астрономический критерий для предсказания временных явлений на основе видимости луны уходят своими корнями в вавилонскую эпоху. Большой вклад в решение этой проблемы сделали работы более поздних мусульманских и других ученых. Эти попытки привели к разработке множества критериев (ориентиров), с помощью которых можно было определить первые признаки появления полумесяца на небосводе. Тем не менее, каждый существующий метод так или иначе предполагает некоторую степень неопределенности и неточности в оценке этого явления. Более того, проблема оценки видимости полумесяца на небосводе практически не попала в поле зрения фундаментальной науки; эта задача решалась только отдельными людьми. До того, как будет найден универсальный ориентир хиджра (мусульманский календарь) не может быть на 100% достоверным. Это крайне важно, поскольку без установления основного ориентира нельзя получить исчерпывающие критерии для определения дат, таких как, скажем, наступление рамадана.
Небольшие расхождения в печатных мусульманских календарях всего мира могут быть обусловлены двумя главными факторами: (1) отсутствие универсального критерия для определения момента появления полумесяца на небосводе, а также (2) использованием различных критериев (или методов вычисления этого момента). Погодные условия и разница в рельефе самой местности, откуда наблюдают полумесяц, привносят ошибочные результаты, на основе которых затем рассчитываются даты исламских праздников во всем мире.
Мы рекомендуем читателям, которые интересуются этой проблемой, обратиться к работе Мохаммада Лляса под названием «Современное введение в астрономические расчеты исламского календаря», Times & Qibla, Берита Паблишинг, 1984 г., (ISBN: 967-969-009-1). В этой книге широко освещен вопрос составления исламских календарей, а также проблемы, имеющие прямое отношение к этому вопросу. Помимо прочего, автор книги выдвигает интересное предложение создать универсальный критерий видимости лунного дня (или линии общепризнанной даты лунного дня).
Но разве это заповедал нам Бог, разве он — источник путаницы? Разумеется нет!
Календарь изначально был правильно рассчитан на тысячелетия вперед, пока в него не вкрались ошибки поборников языческих реформ и Вавилонская система.
Бог заповедал нам считать месяц Авив или наступление весны точкой отсчета месяцев. Это не месяц первой весны в исламе, это месяц Раджаб. Наступление этого месяца всегда вычисляли по астрономическим совпадениям, но не когда ни на основе полумесяца в период Храма от Моисея и Аарона до Христа и Церкви. Первая весна всегда является месяцем весны, так как относится к посеву зерна. Месяц Авив или собственно Весна с другой стороны является первым месяцем весеннего урожая ячменя и определяется равноденствием и всегда был с незапамятных временi. Он определяет все последующие месяца. Мухаммед говорил и о необходимости соблюдения субботы. Он настаивал на обязательности выполнения этого предписания, говоря, что “каждый, кто не соблюдает их, — обезьяна”. Подобно Христу и апостолам, все из тех, кто принадлежал к Аль Исламу от Адама и до Христа соблюдали субботу. Но, те, кто поверил в ложь, исказили смысл и значение Корана; они изменили день поклонения на воскресенье и отреклись от субботы. Кроме того, эти же люди ввели обычай праздновать языческую Пасху, которая есть суть древнего праздника, отмечаемого в честь языческой богини, которая стала причиной распрей между израильтянами, арабами и сыновьями Хеттуры. Таким же образом Джума’ах был сокращен до пятничной молитвы, а субботу в исламе забыли.
Было бы неверно, вслед за широко распространенным мнением, считать, что первый месяц мухаррам в 622 г. н. э. пришелся на июль. Ведь во время своего пребывания в Медине пророк Мухаммед увидел, как евреи соблюдали Йом-Кипур, день поста, наблюдаемый на десятый день месяца мухаррам. Этот день всегда припадал приблизительно на сентябрь-октябрь. Следовательно, в тот день Ашура он заповедал мусульманам поститься и скорбеть. Это предписание, ставшее в будущем неотъемлемой частью исламских праздников, имеет библейские корни. Этот день нельзя рассматривать как выборочный день для соблюдения поста, как теперь утверждает исламское духовенство, но этот праздник — единственный совершенно обязательный для всех правоверных день в году, который истинные верующие должны соблюдать. Еще одной важной датой следует считать день поста на седьмой день месяца авива (см. статью «Освящение простодушного и заблудшего» [291]). Постные дни рамадана увязаны с библейскими событиями, предварившими праздник пятидесятницы, а также праздник недель.
В
течение
всего
священного
месяца
мусульмане
соблюдают
предписанный
Шариатом (Божьим
Законом). От
рассвета до
захода
солнца постящийся
воздерживается
от всех видов
разговения
(еды, питья,
половой
близости и
др.) и
стремится
сохранять
свой язык от
сквернословия,
а душу – от
нечистых помыслов.
Традиция
соблюдения
верующими
поста уходит
в далекое
прошлое.
Теологи
Ислама сообщили,
что пост, как
особая форма
поклонения Господу,
существовал
во все времена
и был
неотъемлемой
частью всех
Законов, переданных
Всевышним
Богом Своим
Посланникам.
Впервые
обязанность
поста,
согласно
истории
ислама, была
предписана
Законом, ниспосланным
первому
человеку и
Пророку Адаму,
мир Ему. Пост
соблюдали
Ной (Нух) и Авраам
(Ибрахим),
Соломон
(Сулейман) и
Давид (Даут),
Иисус (Иса) и
Моисей (Муса),
мир Пророкам
Бога.
И как сказано
в Священном
Писании –
Коране, верующим
общины
последнего
Посланника Мухаммада
предписано
соблюдение
поста так же,
как оно
предписывалось
верующим,
жившим
прежде.
Наряду со
свидетельством
того, что Бог
Един, и ни что
не подобно
Ему, и что
Мухаммад –
Его
последний
Посланник, с
соблюдением
ежедневной
пятикратной
молитвы–намаза,
выделением
милостыни,
совершением
паломничества
к
мусульманским
святыням,
пост в месяц
Рамадан
является
столпом ислама,
религии
покорности
творцу в
соответствии
с
ниспосланными
им законами.
В дни
Рамадана
произошли
великие в
священной
истории
события.
Двадцать
первого числа
месяца
Рамадана на
восьмом году
по мусульманскому
летоисчислению
произошло
событие,
названное
историками
“День Фатху
Мекка”, или
“День открытия
Мекки”. В тот
памятный
день древний священный
город Мекка
был открыт к
принятию
Благой Вести
от
Всевышнего —
ниспосланной
им исламской
религии.
Находящийся
в Мекке древний
храм,
установленный
еще первым человеком
и пророком
Адамом,
священная
для всех
мусульман
Кааба – был
очищен от
идолов, и
многие
мекканцы в
этот день
стали мусульманами.
Именно в этом
месяце, как
считают исламские
теологи
пророка
Мухаммеда,
был ниспослан
Священный
Коран,
последняя
Небесная
Книга, Слово
Бога.
Произошло
это благословенной
ночью,
названной
Ляйлят
уль-Кадр (Ночью
Предопределения).
Мусульмане
верят, что
этой
величественной
ночью, но в
разные времена
открылись и
другим
Пророкам
Священные Книги:
Забур
(Псалтырь) –
Дауду
(Давиду),
Таурат (Тора) –
Мусе (Моисею),
Инджиль
(Евангелие) –
Исе (Иисусу),
мир Пророкам
Бога.
Рамадан –
месяц
благочестия,
когда
верующие
стремятся
приумножить
свои усилия в
поклонении
Творцу,
совершая
больше
молитв-намазов,
читая
Священный
Коран,
обращаясь к
Всевышнему с
мольбами-просьбами
о даровании
желаемого,
как в этой,
так и в
последующей
жизни.
Верующие
много
времени
проводят в
мечетях, где
они
предаются
размышлениям
о Всевышнем и
исламской
религии,
покорности и
поклонению
лишь Единому
Богу.
Пятьдесят дней омера (счета гоморов согласно библейской терминологии: Прим. перев.), которые длятся вплоть до наступления Пятидесятницы означают свободу юбилеев и принятие Святого духа в Пятидесятницу. Раздача закхата беднякам означает то же самое. Вот что сказал по этому поводу пророк «Мухаммед»:
«О люди! Кто дает пищу верным во время нарушения поста, получит вознаграждение за искупление порабощенного».
Во время сорока дней омера, после его явления как снопа возношения, после того, как он был принят Богом, воскресший Иисус Христос совершил 10 явлений своим ученикам, укрепив их веру. Сорокадневный период означает преображение. Моисей и Иисус постились сорок дней и ночей. Мать, родившая ребенка, считалась нечистой в продолжении сорока дней, пока длилось ее очищение. Мариам, мать Иисуса, также наблюдала сорок дней. См. статью Очищение и обрезание (№ 251).
Ниже приведена выдержка о праздновании Рамадана и о том значении, которое ему придают мусульмане.
В Коране
написано:
Месяц
рамадан, в
который
ниспослан
был Коран в
руководство
для людей и
как
разъяснение
прямого пути
и различения,
- и вот, кто из
вас застает
этот месяц,
пусть
проводит его
в посту, a кто
болен или в
пути, то -
число других
дней.
Аллах хочет для вас облегчения, a не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас, - может быть, вы будите благодарны!
Салман передал слова Посланника Аллаха: “О люди! Наступает великий месяц Рамадан - самый благословенный месяц, содержащий такую ночь, которая лучше тысячи месяцев (что составляет приблизительно восемьдесят три года). В этом месяце Аллах сделал фардом (обязательным) соблюдение поста в светлое время суток в течение всего этого месяца и сунной — выполнение намаза-таравих в ночные часы. И тот, кто хочет стать ближе к Аллаху, пусть выполняет нафиль-действия. Затем Посланник Аллаха добавил: “Это такой месяц, в котором первая часть (первые десять дней) приносит милость Аллаха, вторая часть дает прощение Аллаха, а последняя часть - освобождение от огня Ада. И того, кто облегчит участь других людей в этом месяце, Аллах простит и даст защиту от огня Ада. О правоверные! Старайтесь в этот месяц читать как можно больше Корана и просите Всевышнего о прощении, и чтобы Он сделал вас обитателями Рая, а не Ада“. Посланник Аллаха Мухаммед сказал: “Соблюдение поста в месяц Рамадан и дополнительный пост по три дня ежемесячно будут способствовать очищению сердец и изгнанию злых мыслей”. Кааб передал: “Посланник Аллаха попросил нас подойти поближе к минбару, и мы исполнили это. Затем, сделав первый шаг, Посланник Аллаха сказал: “Аминь.” Сделав второй шаг, Посланник Аллаха снова сказал “Аминь”. И при третьем шаге он опять произнес: “Аминь”. Когда Посланник Аллаха поднялся на минбар (сооружение в мечети, с которого имам читает проповедь), мы спросили его: “О Посланник Аллаха, мы услышали от тебя такое, чего никогда не слышали ранее”.
Посланник
Аллаха
(соллаллаху
'алейхи ва саллям)
ответил,
“Когда я
сделал
первый шаг,
Ангел
Джибрил
('алейхиc-салям)
появился
передо мной и
произнес:
“Горе тому, кто
встретит
месяц
Рамадан и не
проведет его
в делах,
приносящих
ему
искупление
совершенных
грехов, и
“горе тому,
при котором
будет
упомянуто
твое имя, а он
не прочтет
салават в
твою честь”.
Ангел
Джибрил
произнес:
“Горе тому
человеку, у
которого
родители достигли
преклонного
возраста, а
он так и не
заслужил
права войти в
Рай (не был
заботлив о
них)”. Ибн Умар
передал
слова
Посланника Аллаха:
“В любые
времена есть
такие
пятьсот
избранных
человек,
которых
Аллах одарил
особым
благословением.
А также сорок
великих
избранных,
что когда
кто-нибудь из
них умирает,
то Аллах
назначает
другого на это
место”.
Тогда
сподвижники
спросили: “А
какие особые
дела они
выполняют?”
Посланник
Аллаха ответил: «Они
прощают
угнетателей,
проявляют
доброту и к
недобрым
людям. Благодаря
своей любви к
простым
людям, они
делятся с
нуждающимися
своим
скромным
имуществом».
Посланник
Аллаха
сказал: «В
течение
Рaмaдaнa по
ночам ангелы
просят Аллaхa
благословить
тех, кто
обеспечивает
ифтaром постящихся
из своих
хaлял
(разрешенных
Шариатом к
использованию)
денег, и в
Ночь аль-Кадр
Ангел
Джибраиль
пожимает
руки этим
людям. И знак
этого - то, что
сердца их
становятся
мягче, и
слезы текут у
них из глаз”.
Посланник Аллаха
сказал:
«Первая часть
Рaмaдaнa - период
милости. Это
означает, что
милость Аллaха
будет
показана
благочестивым
верующим.
Вторая чaсть
Рaмaдaнa - период
прощения, кaк
нaгрaдa зa
соблюдение
урaзы в
первую чaсть
Рaмaдaнa. a
последняя
чaсть Рaмaдaнa
приносит с
собой зaщиту
от
Адa».Хaдисуль-шейх
Мухaммaд
Зaкaрия
Кaндaлви
нaписaл: “Рaмaдaн
символически
можно
разделить на
три периода (части),
так же как и
люди тоже
подрaзделяются
нa три
кaтегории: первая
категория —
это те люди,
которые
практически
не имеют грехов.
Для них в
сaмом нaчaле
Рaмaдaнa
открывается
милость
Аллaхa; вторая
категория -
те, у которых
хоть и есть
грехи, но их
не тaк много, и
грехи эти не
особо велики.
Тaкие люди получают
прощение
после того,
кaк исполнили
пост в первую
чaсть Рaмaдaнa; к
третьей
кaтегории
относятся
большие грешники:
для них
прощение
приходит
только после
соблюдения
постa в
течение
основного
периодa
месяцa Рaмaдaнa. И
те, для кого
милость Аллaхa
открывaется в
сaмом нaчaле
Рaмaдaнa, эти люди,
несомненно
удостaивaются
величайшего
блaгословения
Аллaхa.
Пророку Ибрaхиму
были дaны
Писaния в
первый или
третий день
Рaмaдaнa. Пророк
Дaуд получил
Забур (Псaлтырь)
нa
двенадцатый
или
восемнадцатый
день Рaмaдaнa.
Пророк Мусa
получил
Таурат (Тору)
нa шестой
день. Пророк
Исa получил
Инджил
(Евангелие) нa
двенадцатый
или тринадцатый
день. Отсюда
мы ясно видим
связь между
Священным
Писaнием и
месяцем
Рaмaдaном. И,
соответственно,
особенно в
Рaмaдaн следует
по
возможности
больше читaть
Коран, и тaк поступaли
все
благочестивые
верующие.
Ангел
Джибраиль
('алейхис-салям)
обычно читaл
весь Корaн
Посланнику
Аллаха в
месяц Рaмaдaн. В
некоторых
хaдисaх тaкже
скaзaно, что
Посланник
Аллаха читaл,
и Ангел
Джибрил
слушaл. Тaким
обрaзом,
ислaмские
ученые
сделaли
вывод, что
чтение
Корана, чтобы
другие
слушали, и потом
слушать
чтение
других — суть
обязательное
требование. Посту
принадлежит
высочайшее
место в исламе,
поскольку он
составляет
четверть веры.
Ведь говорил
же пророк,
что "пост -
половина
терпения, а
терпение -
половина
веры". Для
поста
характерно
также, что он,
как никакой
другой постулат,
утверждает
соотнесение
постящегося
с самим
Всевышним.
Как поведал
об этом Его
посланник
Мухаммед - "во
всех делах за
доброе дело
человеку
воздается
Аллахом вдесятеро
и даже может
воздастся в
семьсот раз
больше... но
пост
соблюдается
ради меня и я вознаграждаю
за него". И
еще сказал
пророк, что
"Рамадан в
начале своем
- милость, в
середине -
отпущение
грехов, а в
конце -
избавление
от огня".
Поскольку
мусульманский
календарь
лунный, то
этим и
объясняется
начало Рамадана
с заходом
солнца.
Благодаря такому
календарю
пост может
выпасть на
любое время
года. Можно
себе
представить,
какие
трудности
испытывают
правоверные
мусульмане
во время
поста летом, -
мало того,
что световой
день длинный,
так еще
нельзя пить. Если
по каким-либо
причинам
верующий не
может
поститься в
месяц
Рамадан,
Аллах дозволяет
сделать это в
любой другой.
Так же дозволительно
старому
человеку за
каждый пропущенный
день поста
подавать
милостыню на пропитание
беднякам.
Пророк, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
сказал, что
пять поступков
нарушают
пост: "ложь,
злословие, клевета
(донос),
ложная
клятва и
похотливый
взгляд". И
еще: "Сколько
есть таких
молящихся, у
которых
кроме жажды и
голода нет
ничего от
поста".
Истинный календарь можно соблюдать лишь, если мы соблюдаем законы Божьи. Когда мусульманский календарь будет примирен с христианским, хронология грядущих событий прояснится. Время счета гоморов — период молитв и подготовки к тому, чтобы принять Святого Духа в день Пятидесятницы, известный также как праздничная неделя или Эйд эль Фитр. Этот праздник начинается новолунием и наступлением третьего месяца шивана, праздничного месяца перед лицом Божьим. Начало этого месяца сопровождается иным астрономическим совпадением, нежели полумесяцем, обыкновенно наблюдаемым на небосводе.
Само название «рамадан» означает жару, тем самым указывая на приближение солнечных месяцев шиван, на которые припадает Пятидесятница.
В 30 г. н. э. Христос был распят вечером в день субботний и вознесся на небо в девять часов утра в воскресенье, став снопом возношения во время храмового богослужения, когда нужно было возносить сноп, начаток жатвы в Израиле.
Это вознесение в день воскресный и положило началу счетов гоморов в Пятидесятницу. Период счета гоморов длился пятьдесят дней и заканчивался в воскресенье месяца сивана, третьего месяца по еврейскому календарю. Этот период вычисляли, руководствуясь сведениями из евангелия и книги, где написано, что минуло сорок дней со дня возвращения его с престола Божьего, престола благодати после того, как его жертва была принята. Эти сорок дней он провел в приготовлениях церкви, в которой он — глава. Он готовил церковь к принятию Святого Духа на Пятидесятницу. Сорокадневный период начинается вечером в день его возвращения и длится до конца первого дня недели. Этот день тогдашнего 30 н. э. г. был 18-ым днем месяца авива. Период включал в себя 11 оставшихся дней авива и двадцать девять дней ияра. Итого сорок дней. Таким образом его вознесение началось вначале новолуния третьего месяца сивана у иудеев или рамадана у мусульман. Начало новой луны третьего месяца ознаменовало окончательное вознесение Иисуса Христа. В этот период апостолы молились и постились на протяжение третьего месяца, чтобы принять Святого Духа на Пятидесятницу девятью днями позже, — в воскресенье.
Этот период составляет религиозную сущность церковного праздника, что в конечном счете, переходит в праздничное действо обретения закона в Пятидесятницу. Моисей постился сорок дней и сорок ночей, и в конце концов он возвратился с двумя скрижалями, которые вручил ему Бог. Его пост начался с момента наступления новолуния ияра, зифа или шаббана, второго месяца, и продолжался до дня наступления пятидесятницы. В этому суть исламского поста в месяц рамадан. Обычай поститься происходит от того времени, когда постился Моисей, а также от подражания деяниям Христа до того, как он вознесен. Частичные посты являются неприемлемыми для обеих обязательных постов Дня Всепрощения или 7 Авива. Считается, что День Всепрощения является суточным постом от заката до заката (Lev. 16:29; 23:32). Молитвы и пост заканчиваются на день омера (счета гоморов), и начинается праздник Опресноков. Гоморы считают от приношения снопа вознесения, однако праздник наступает не ранее, чем 21 день авива или нисана у евреев или раджаба у мусульман. Моисей начал поститься на первый день второго месяца. Он не был на горе Божьей. Он должен был вывести израильтян и множество других, что символически означало спасения для язычников во Христе, из Египта, провести их через пустыню к горе Божьей и закону. Народ в шествии своем растянулся так, что расстояние между крайними было длиной перехода в несколько дней. Когда они шли к пятидесятнице (см. статью Пятидесятница на Синае (№ 115), передний страж прибыл на синайскую гору задолго до заднего стража, и основная часть покинула стан. Моисей наверняка был на месте, на Синае, в о время, как части людей шли. Он должен был поститься задолго до этого и даже до того, как люди перешли Красное Море.
Восхождения Моисея [070].
Цель этого испытания состояла в том, чтобы научить нас жертве и преданности, необходимой для обретения Царства Небесного. Счет гоморов соблюдался в Израиле. Иисус Христос и церковь также соблюдали этот священный период Христос отдал собственную жизнь, чтобы мы могли стать соучастниками вечной жизни в Боге. Церковь подготовилась к обретению Святого Духа на Пятидесятницу и обрела его.
Теперь общепризнан тот факт, что в наши дни человек, будучи слабым духовно и обессиленным физически, не может обходиться без еды и питья сорок дней и сорок ночей. Не могло этого сделать и большая часть людей во времена Христа и после него. Вот почему во время счета гоморов люди никогда не постились на протяжение целого периода Пост стал личным делом каждого; человек сам теперь решает сколько времени он может поститься. Этот обычай также был широко распространен у иудеев и у мусульман. Позднее развился обычай поститься дважды в неделю, как упомянуто в проповедях (Лука 18:12), который приобрел популярность в церкви. Традиция счета гоморов на Пятидесятницу и соблюдение поста Моисея было упразднено язычниками, и посты стали другими, чаще всего частичными постами. Теперь они посвящались иным богам, постыл совершались месяцем ранее. Кульминацией всей череды приготовлений была языческая Пасха (см. статью Происхождение Рождества и Пасхи [235]).
Люди сами решили, в какие дни они будут поститься и совершать приготовления к Пятидесятнице, который знаменовал жатву Церкви. Этот обычай укоренился в исламе и в арабской церкви. Таким образом, люди могли решать, они так и поступали, какую часть сорокадневного периода они могли отдать молитвам и посту. В Коране говорится, что часть периода поста, которая не была соблюдена, должна быть восполнена позже.
Следует помнить, что праздники заканчивались после того, как счет гоморов был завершен, и люди более не постились. Не постились они в день праздника Опресноков, до 22-го авива (или 21-ого раджаба по мусульманскому календарю), во время пятидесятницы, ибо это была неделя праздничная, когда не надлежало поститься. Так заповедал Бог. Идея приготовления состояла в том, чтобы подражать Моисею и поститься от новолуния ияра и конца пятидесятницы, праздника недель в Израиле или эйд эль-фитр у мусульман. Посты семи недель омера практиковались задолго до появления (введения) хиджры в 622 г. н. э. Появление хиджры относят ко времени паломничества пророка из Мекки в Медину.
Когда вера переживала гонения и притеснения со стороны поборников догмата Троицы и евреев, в Аравии пророк, названный Мухаммедом поднялся для того чтобы опровергнуть доктрины, направленные против догмы единства Бога. Кроме того, он заявил самый решительный протест против обычая крестить младенцев. Он выдвинул ряд положений библейской доктрины и стал религиозным лидером пустынных племен. Обязательность месячного поста неизбежно следовала из ритуального счета гоморов. Молельный период не начинается в месяц рамадан, однако, это месяц завершает приготовления, увенчанные Пятидесятницей, называемой у мусульман эйд эль-фитр.
Понимание сущности этого периода было утрачено более поздними мусульманами вместе с календарем. Подлинное понимание веры в исламе сокрыто подобно драгоценным камням в каменоломне. Это понимание надлежит искать с огромным упорством и усердием (см. статью Примирение еврейского и исламского календарей [053]).
Утрачены даже названия, в которых заключен смысл. Например, «Мухаммед» — это не имя пророка. Имя человека, стоящего за кулисами ислама, очевидно, было «Ахмед», однако, в этом еще предстоит разобраться. Имена, буквально означающие «защитник» или «досточтимый», вероятно, имею отношение к Святому Духу, предвестником которого был Иисус. Имя «Мухаммед» имеет отношение, скорее, к церкви и ее лидерам, ибо они были «просветленными» или «Мухаммед». Более подробно о названии церкви и той роли, которую он сыграл в исламе, вы сможете узнать из предисловия к Комментариям к Корану.
Введение календаря было сопряжено с формулированием догматов веры в 638 г. н. э., когда правителем был халиф Омар. Духовенство тогдашнее вслепую следовали предписаниям веры, не задумываясь о сущности традиций. Они решили (заручившись поддержкой сатаны или иблиса), что на упоминание о двенадцати месяцах, подразумевающее вставку второго двенадцатого месяца «Ви Адар» или «и (еще) Адар» не следует обращать внимания. Термин «вставка, по-англ. букв. «острочка») дехиийот, остался непонятым. Так мусульманский календарь отошел от Библии и замысла Божьего в 638 г. и впредь. Хаддиты настаивают на этой дате, но ее нужно тщательно проверить. Однако несомненным является то, что календарь стали составлять неверно, вопреки библейским предписаниям. Поэтому более позднюю религию нельзя уже было считать подлинным исламом, поскольку ни один праздник не соблюдался в установленное Богом время.
Четыре священных месяца веры, которыми были авив, ияр, сиван и тишрей как седьмой месяц согласно библейскому календарю были заимствованы Кораном, но названия не6 перешли в священную книгу мусульман, и хаддиты исказили сущность исламского летоисчисления. Хаддиты сделали с исламом то же, что талмудисты сделали с иудаизмом. Четыре священных месяца в исламе: раджаб, шаббан, рамадан и мухаррам. Изначально они были теми же четырьмя месяцами, известными в Иудаизме и в Библии и Древнем Израиле. Священные месяцы позже были привязаны к воюющим арабским племенам и таким образом перешли в месяцы, которые считались более подходящими для возобновления войны и появились задолго до рождения пророка, единопозволенного в Коране. Летние месяца были слишком жаркими для работ и поэтому были связаны с четырьмя месяцами, заменяя настоящий календарь. Отделение Исламского календаря от Библии и его превращение во временах годах сделало это изменение неуместным и привело к потере всего его значения как для верующих в Библию, так и для Веры в настоящие месяцы, языческие арабы провоцировали изменения тех месяцев в военных целях. Это те же четыре священных месяца, которые мы видим у иудеев и в Библии, т.е. в древнем Израиле.
Второй пост Моисея, сорок дней после его возвращения к Пятидесятнице, пришелся на месяц сиван и четвертый месяц года. Согласно хронологии года, в который Христос был распят, например, конец второго поста и день, когда Моисей получил другие десять скрижалей закона пришелся на 19-ое число четвертого месяца, названного по имени бога Таммуза или Думузи у халдеев. Это была пятница 18 июля 30 г. н. э. по григорианскому календарю.
Таким образом, в месяц рамадан нельзя начинать и заканчивать пост. Ведь само название месяца подразумевает конец поста в Пятидесятницу и откровение, ниспосылаемое Богом избранным в день Пятидесятницы или в день праздника недель.
Под влиянием арабов ранние мусульмане заимствовали неделю от евреев и христиан (ЭРЭ там же, стр. 127). Более того, они переняли устаревшие (архаические) названия дней недели, которые и поныне используют в христианской церкви (там же). Отсчет дней начинается с наступлением сумерек, когда уже нельзя различить цвета в темноте. Это положение дошло до нас с древнейших времен. Оно целиком согласовывается с древней еврейской системой летоисчисления.
Названия недели были заимствованы из ранних еврейских и раннехристианских культов, таких как, напр. Аль-Джумаах, что означает «сбор общины для поклонения». r Следующий седьмой день недели назывался «Сабт», суббота, т.е. день, в который Бог предписал поклоняться. В этот день сам пророк Мухаммед дважды молился в мечети и воздерживался от торговли Было бы нелепо предположить, что у Измаила был иной календарь, чем у израильтян и более поздних иудеев. Неделя привязана к субботе, и так было с тех самых пор, когда пророк заповедал соблюдать ее (см. статью «Суббота в Коране» [274]).
Значение месяцев
Календарный год начинался месяцем мухаррам или священным месяцем сбора урожая, каким он был у евреев и других семитских народов.
В период четырех священных месяцев запрещалось вести междоусобные войны. На основе этимологии и исследования календаря евреев явствует, что жители Мекки, в частности, арабы пользовались лунно-солнечным календарем, имевшим стройную систему. В ЭРЭ говорится «солнечным календарем», но это неправда (там же, стр. 126).
Этимология названий месяцев указывает на особые мотивы (ЭРЭ там же). Два месяца Джумада суть два обычных зимних месяца от Новолуния в декабре/январе до Нового Года в феврале/марте. Два месяца равви указывает на «время выгула скота на пастбище» и осенние дожди, дающие корм скоту. Этот период длится с позднего октября до позднего декабря. Шесть месяцев укладываются в трех двухмесячных периодах.
Месяц Сафар (прибл. в октябре) — это месяц перехода от середины лета к осени.
Это месяц, предшествующий мухарраму, священному месяцу праздников виноделия и время искупления в дохаддитскую эпоху.
Вместо Мухаррам-сафар говорится «два сафара» (ЭРЭ и далее). Месяц Раджаб существовал еще до введения ислама, и он сохранил статус священного месяца в хадиттском исламе. Этот месяц традиционно приходился на весну, и она справедливо включает в себя Песах или Пасху (ср. ЭРЭ там же).
Раджаб и Шаббан называются похожим образом ар Раджабани.
Два последних месяца мирского и мусульманского года указывает на время отдохновения и паломничества. Другими словами последний месяц по мирскому календарю есть шестой месяц священного года по библейскому календарю. Именно в это время паломники идут в Иерусалим, чтобы поспеть ко времени наступления дня Труб на новолуние или мухаррам. Исламский праздник жертвоприношений, который имеет определенное отношение к последнему месяцу года, берет свое начало у языческих ритуалов, которые в дальнейшем были заимствованы поборниками хаддитского направления в исламе. Впоследствии этот праздник стали рассматривать как нечто, имеющее отношение к шайтану или сатане, но изначально слово «шайтан» означало «солнечное тепло» (ЭРЭ, там же).
Этимология названий месяцев сама по себе указывает на то, что календарь был построен на основе времен года и библейских праздников. В Коране нет разночтений на этот счет, и, тем не менее, несмотря на это имамы искажают заветы веры.
Арабы соблюдали данные им изначально заветы вплоть до пророческой эпохи, и только поздние хаддитов выхолостили исконную веру. До появления хаддитов добавочные месяцы вводили фукимы, которые образовали клан кинана (ЭРЭ там же. стр. 127). Они отвечали за календарь так же, как в древнем Израиле за него несли ответственность Измаил и левиты.
После того, как хаддиты свели на нет исконный мусульманский календарь при помощи неверного толкования суры, тогдашние лидеры начали вводить добавочные месяцы в годах цикла, чтобы исправить ошибку, однако, это ни к чему не привело. Суть процедуры состояла в том, что в тридцатидневном цикле в годы с порядковым номером 2, 5, 7, 10, 13, 16, (15) 18, 21, 24, 26, и 29 следует добавить один день к их последнему месяцу (ЭРЭ там же). Они предприняли тщетную попытку привести календарь в соответствие с нуждами людей и закономерностями наступления времен года. При этом наблюдалось некоторое сходство в том, что они следовали абсурдному толкованию хаддитов. В этой связи были внесены некоторые исправления такими лидерами движения как Фатимил аль-Хазиз. Его реформы продолжались с 366 г. н. э. до 501 г. Во времена правления династии Аббасидов были также предприняты реформы, проведенные ат Таджем (363-381 гг. н. э.). Эти изменения длились вплоть до того, как власть захватили тюркские племена во главе с Сельджуком (т.е. до 471 г.) и монгольских ханов. Исправления были внесены и в древний персидский календарь, однако, он был настолько невостребованным, что официально были приняты западный солнечный и григорианский календари, которые сохраняют свои позиции и поныне. Календарь хаддитов использовался только в религиозных целях (ЭРЭ и далее).
Так более позднее исламское духовенство в силу заблуждения сделали Единого Истинного Бога источником недоразумения, чем ввергли себя в грех богохульства.
Халлала, ахалла (Евр. Хиллель) буквально означает «превозносить (Бога)». Это слово происходит от словоформы «хилал», т.е. «новолуние». Ведь по новолунию определялись месяцы и праздники, задуманные и завещанные Единым Истинным Богом Элоахом («Лах» означает «сила, могущество») для прославления Его.
Только путем возобновления прежнего истинного календаря ислам может очиститься от лжеучений и вернуться в лоно истинной веры, поклоняясь Единому Истинному Богу.
q