Вступление

В Риме на середину второго столетия существовала такая точка зрения, что Христос являлся Великим Ангелом Ветхого Завета, который дал закон Моисею. Эта точка зрения была отражена в Первом поучении к императору Рима Джастина Мартира, который выступал от лица церкви в 150-155 годах н.э. Понятие верховного бога берет начало от унитаризма, посредством Церкви второго столетия до модальной структуры верований язычников третьего столетия, затем появления бинитарной доктрины на соборе в Никее, возвращения к унитаризму с 327 года и, наконец, утверждения троебожия в 381 году. В самом Риме первого и второго столетий современная позиция католической церкви была бы рассмотрена как проявление ереси и имела бы право на существование только в наиболее консервативных течениях, как то апостольских школах.

Сохранившиеся до наших дней Символы веры канонического христианства основываются главным образом на событиях, происходивших на протяжении четвертого столетия. В это время совершались попытки приспособить доктрины Константинополя к более ранней основе. Никейский Символ веры по сути является перелицованным сводом канонов, принятым в Константинополе в 381 году. Никейские каноны были «утрачены», а символ веры восстановлен с тем, чтобы сделать видимость того, что эти символы веры существовали еще раньше.

Так называемый апостольский Символ веры является подобным изобретением.

Легенда о том, что он был написан апостолами в день Пятидесятницы, является популярным мифом средневековья, целью которого было отнести происхождение этого свода к шестому столетию (см. Псевдо Августин в статье Мигн П.Л. XXXIX, 2189, а также Пирминиус там же LXXXIX, 1034; Католическая энциклопедия Том 1, стр. 629).

Появление этого символа веры было якобы предсказано в проповеди Амброза (Мигн П.Л. XVII, 671 Kattensbusch I, 81). В этой проповеди говорилося о том, что эти символы веры были собраны двенадцатью независимыми друг от друга переписчиками. Позже эти двенадцать человек превратились в двенадцать апостолов.

Руфинус (ca 400) (Мигн П.Л., XXI, 337) дает подробное описание того, из чего состоит символ веры, который, по его мнению, дошел до нас с более ранних столетий. Он не предписывал каждое из положений только одному из апостолов, утверждая, что эти символы веры написали все апостолы в Пятидесятницу. Он употребляет здесь термин символ, подчеркивая тем самым, что они в своих действиях руководствовались верой.

Впервые этот термин встречается в 390 году в письме, адресованном Папе Сирисию от Косула Милана (Мигн П.Л. XVI, 1213 (ср. н.э., там же)).

Термин, упомянутый там, звучал как Symbolum Apostolorum (апостольский Символ веры).

Свидетельств тому, что такой символ существовал до Совета в Милане, нет.

Вывод напрашивается сам собой. После собрания в Константинополе священники столкнулись с задачей введения новой тринитарной системы, а, следовательно, нуждались в каком-то символе или документе, который они могли бы взять за основу и который бы датировался более ранним числом, чем те изменения, которые были внесены в Константинополе, то есть к Никее 325 года. Так, появился так называемый апостольский Символ веры, который лег в основу и сделал приемлемой доктрину тринитаризма.

Термин «символ» появился уже позже работ Киприота и Фирмилиана в третьем столетии. Фирмилиан говорит об этом как о «символе Троицы», являющейся составной частью ритуала крещения (Мигн П.Л. III, 1165, 1143). Каттенсбух пытается отнести употребление этого термина к Тертулию (cf. II, стр. 80, примечание и там же. Н.э. там же. стр. 630).

Понятие Символа веры может быть выражено такими терминами как "регулирование веры", "доктрина", "традиция". Эти термины, регулирование веры, доктрина и традиция ни в коей мере не опровергают существования так называемого апостольского Символа веры, и ни в одной из работ мы не находим этому подтверждения. В сущности, письменные свидетельства веры должны были подтверждать, что вероучения четвертого столетия являлись ересью, о чем свидетельствуют писания, сохранившиеся до наших дней.

Величайший теософ 19 столетия Харнак утверждал, что апостольский Символ веры имеет отношение лишь к искуплению вины перед крещением в церкви Южной Галлии, поскольку датируется самое раннее второй половиной пятого столетия (Das apostolishe Glaubensbekenntniss, 1892, стр. 3; перен. Н.э. там же). Римские католики в лице Герберта Терстона соглашаются с этим утверждением, однако, утверждают, что в своем окончательном виде символ веры оформился не в Галлии, а в Риме (там же; см. Берн Журнал исследований по теологиии, Июль 1902).

Оба они придерживаются той точки зрения, что другая, более древняя формулировка Символа веры, называемая Р., появилась во втором столетии в Риме, Терстон пытается отнести дату ко временам апостолов.

Древняя формулировка Символа веры состояла в следующем:

1. Верую в Бога Отца Всемогущего
2. И в Иисуса Христа, Господа нашего, Его единственного сына

3. Рожденного от (из) Святого Духа от (из) Девы Марии.

4. Распятого при правлении Понтия Пилата и погребенного

5. На третий день восставшего из мертвых

6. Восшедшего на небеса

7. Сидящего по правую руку от Отца.

8. Который придет судить живых и умерших

8. В Святом Духе

10 Священную Церковь

11. Прощение грехов

12. Воскрешение тела

Это самый ранний Символ веры, который возможно воспроизвести, изданный во твором столетии в Риме.

Документ Т (см. стр. 5 ниже) признан Римской Католической Церковью. В своем окончательном виде он оформился недолгим ранее 700 года н.э. (там же).

Так здесь было добавлено «Создатель небес и земли», а также «сошедший в ад», «причащение Святых», «жизнь вечная», а также «зарожденный», «страждущий», «умерший» и «милосердный».

Если более ранний документ существует, он наверняка базируется на концептах, приведенных здесь, а также на положениях, выдвинутых Тертулием, исследовав которые, мы можем их определенным образом восстановить.

Нет никакого сомнения в том, что возникший позднее апостольский Символ веры, является лживым документом, поскольку содержал понятия, отрицаемые ранней церковью.

Составляющие Символа веры по Тертулию

Мы имеем возможность восстановить древнеримский Символ веры, основываясь на работах Тертулия от 200 года, анализ которых был проведен Терстоном для Католической Энциклопедии 1907 года Тома 1, стр. 630.

Для своей цели им было использовано три работы

От Девы (П. Л, II 889)

(1) Верую в единственного Бога Всемогущего, создателя мира

(2) И Его сына Иисуса Христа

(3) Рожденного от Девы Марии (Мариам)

(4) Распятого при правлении Понтия Пилата

(5) На третий день воскресенного из мертвых

(6) принятого на небесах

(7) сидящего сейчас по правую руку от Отца

(8) Он придет, чтобы судить живущих и мертвых:

(9) через восстановление плоти

Adv. Prax. ii (P. L., II, 156).

(1) мы веруем в одного единственного Бога

(2) и сына Бога Иисуса Христа,

(3) рожденного от Девы,

(4) умершего в страданиях и преданного земле,

(5) воскрешенного к жизни,

(6) вновь вернувшегося на небеса,

(7) сидящего по правую руку от отца,

(8) который придет, чтобы судить живущих и мертвых,

(9) принесшего от Отца Святой (Дух)

Praeser., De. xiii and xxxvi (P.L. II, 26,49).

(1) Верую в одного Бога, творца мира

(2) Словом призвал Он сына Своего Иисуса Христа

(3) С Духом и силой Божьей, отец поместил плоть в утробу Марии (Мариам), и был рожден он от нее.

(4) Был распятым на кресте

(5) На третий день восстал;

(6) И был забран на небеса;

(7) Сидел по правую руку Отца;

(8) Придет в славе, чтобы дать праведным жизнь вечную, а грешников предать вечному огню;

(9) Принес с собой искупительную силу Своего Святого Духа,

(10) Чтоы править верующими (как замечает Терстон там же, в этом пункте (9) и (10) предшествуют (8).

(11) Восстановит всякую плоть.

Из этих двух текстов мы можем сделать вывод, что документ Р был вытеснен позднее уже существующей формой, которую мы условно называем Т. Терстон отрицает, что кто-то верил, что древний документ Р. действительно являлся истинным Символом веры апостолов, в противном случае, его форма осталась бы неизменной.

На самом деле, они являются абсолютно разными. Документ Р., а также труд Тертулия, появившиеся в конце второго тысячелетия, являются по природе своей абсолютно унитарными. В этих ранних документах говорилось о существовании Иисуса Христа еще до его прихода на земле в образе человека. Этот аспект исследуется в работах Кокса Существование Иисуса Христа до его пришествия на землю [243] (ХЦБ, 1998).

Здесь абсолютно определенно делается акцент на восстановлении плоти для суда и вечной жизни.

Воскрешение Иисуса Христа на третий день произошло по воле его Отца.

Он был порожден благодаря силе Бога, которая есть Святой Дух. Таким образом, Дух – это сила, а не человек.

В варианте Р. имеется пункт 11, называемый прощение грехов, который Третулий в своей работе опускает, что, без сомнения, обусловлено тем образом мыслей, который и привел его впоследствии к доктрине Монтеня.

Тертулиан упоминает тот факт, что евреи чтили субботы, Новолуния и праздники, и были возлюбленными детьми Бога, пока евреи не извратили все эти традиции. Суть этого конфликта была истолкована Тертуллием неверно, однако, он признавал, что праздников они все же придерживались, и что язычники проявляли большую веру при соблюдении своих праздников, чем христиане (Тертуллиан, Об идолопоклонстве, гл. XIV, Доникейские Отцы Церкви Том III, стр. 70)

Воскрешение из мертвых означало воскрешение плоти, а, следовательно, существование ада и рая опровергалось. Мы имеем возможность подтвердить эти положения ссылками на более ранние источники ниже.

Нам известно, что ни в чем более рання церковь не проявляла такой твердости, как в утверждении о существовании единственного Бога, который являлся Отцом, а также в отрицании существования Ада и Рая.

Нам известно, что на протяжении первых двух столетий слова Троица не имело никакого отношения к Христианству. самое большее, что мы можем встретить, это работы Теофилия из Антиоха, кторый употреблял термин trias, неверно переданный как «Троица» в английских переводах его работ. Этот аспект рассматривается в статье Кокса Ранняя теология о верховном божестве [127] (ХЦБ, 1995, 1999)

В работах Джастина Мартира содержится ценный материал для объяснения доктрин, а также идей, существовавших в церкви во время начала Поолемики о четырнадцати днях, во время восхождения Аницета на престол епископа Рима и свяанного с этим введения языческой традиции поклонения богине Естер, которая была призвана заменить праздник Пасхи (см. Кокс Истоки празднования Рождества и Пасхи [235] (ХЦБ, 1998), а также Полемика о четырнадцати днях [277] (ХЦБ 1998).

Джастин достаточно определенно говорит о Христе как об Ангеле Присутствия, который давал завет Моисею на горе Синай (Первое назидание, гл. LXIII, Доникейские Отцы Церкви, Том. 1, стр. 184). В Пс 45:6-7 он говорит о Христе как о Боге Израиля, который подчиняется Отцу

Во Втором Назидании, адересованном к Римскому Сенату, он говорит следующее:

Поскольку вы сами пали с теми, кого называют христианами, однако они не признают этого (истины воскрешения) и осмеливаются богохульствовать против Бога Авраама, Бога Исаака и Бога Иакова, теми, кто говорит, что воскрешения из мертвых не существует, и что их души после смерти отойдут на небеса. Отгоните от себя даже мысль о том, что они христиане (там же, Доникейские Отцы Церкви там же, стр. 239).

В том же тексте Джастин идет дальше для утверждения бесспорного факта о том, что Воскрешение станет воскресением мертвых святых с Христом.

Однако, я и другие, являющиеся правоверными христианами, уверены в том, что, как говорили пророки Иезекииль и Исаия, однажды состоится и воскресение из мертвых, и тысячелетие в Иерусалиме, во время которого он будет отстроен, украшен и многократно увеличится (там же).

Нет никакого сомнения в том, что христиане, являющиеся основным религиозным течением в то время, рассматривали гностические доктрины о рае и об аде как нечто безбожное и богохульственное (см. также Кокс, Душа [092] (ХЦБ, 1995); Воскресение из мертвых [143] (ХЦБ).)

Истинные христиане верили в физическое воскресение к жизни вечной и тысячелетней системе, то есть период в тысячу лет, который ознаменуется правлением Иерусалима, а также Судом над всем сущим как апофеоз существования этой системы.

Из толкований библейных текстов Иреанаусом нам известно, что они также верили в то, что правление божественной системой будет осуществляться святыми, которые воскреснут и станут духовными сущностями и будут помазаны как элогимы подобно и во главе с Ангелом Иеговы (Зах 12:8). (см. Кокс Избранный как элогим [001]) (ХЦБ 1994, 1999).

С их точки зрения избранный должен взять на себя обязанности, подобные полномочиям Элогима по отношению к Христу. По их мнению, Бог продолжал себя как Элогим в качестве единственного Элоаха, а избранные должны стать богами подобно Богу и с Богом. Таким образом, Бог продожал Себя, а Дух Святой был той силой, которая это обеспечивала (Кокс Укрепленный с Отцом [081]) (ХЦБ, 1994, 1999), а также Святой Дух [117] (ХЦБ, 1994, 2000).

Начало почитания воскресенья в Риме связано с влиянием Таинств и культа Солнца (см. С.Бачиочи, От Субботы к воскресенью, Понтификал Григориан Юниверсити Пресс Рим,1975). Эта ошибка привела к появлению целого ряда нововведений, таких, например, как начало празднования Пасхи (Истер). Когда так называемая Пасха по политическим причинам была предложена Анисетусом, это встретило неприятия церкви вне Рима, выразителем мнения которой был ученик Иоанна, которого звали Поликарп. Когда епископ Виктор в 192 году принял меры по насильственному принятию этой традиции Римской Церковью, Поликрат, последователь Поликарпа, оказался не в состоянии сдержать этот поток, и христианская церковь разделилась так, что, несмотря на ошибку последователей Монтеня, можно назвать первой великой Схизмой. Именно по распоряжению Виктора каждый, кто не принял праздник Истер вместо Пасхи, должын был быть предан анафеме (Кокс, [277] в цитируемой работе).

Таким образом, первый генеральный раскол состоялся в 192 году и был связан с противоречием между Еврейской Пасхой и праздником, называемым в честь богини Истер, результатом чего стало насильственное насаждение Римом праздника Истер (англ. Easter, рус. Пасха) (см. Полемика о четырнадцати днях [277]). К 325 году, когда происходил Совет в Никее, через поклонение Аттею и Истер в христианство проникла настолько значительная часть языческой доктрины, что на вышеупомянутом Совете произошел еще один раскол.

Одно новшество сменяло другое, но все они имели своей основой культ Таинств, а также политические рычаги, находившиеся в руках глав церкви. На основании теологических построений, которые основывались на чудесных озарениях Августина, от которых он так и не оправился, под влиянием каппадосиян на Совете в Константинополе была допущена ужасающая ошибка, которая касалась введения догмата Троицы.

Так называемый Никейский Символ веры был заново сформулирован в 381 году в Константинополе, поскольку оригинальные свидетельства были предположительно утерены (см. также Кокс Бинитаризм и Тринитаризм [076]) (ХЦБ, 1994, 2000).

В документе Т, на который ссылается Терстон (цит.), говорится следующее

(1) Верую в Бога Отца Всемогущего, Создателя Небес и Земли

(2) И в Иисуса Христа, единственного сына Бога нашего

(3) Который зарожден был Святым (Духом) и рожден от Девы Марии (Мариам),

(4) Который нес страдания при Понтии Пилате, был распят , умер и был похоронен;

(5) Он сошел в ад, на третий день он вновь восстал из мертвых;

(6) Он поднялся на Небеса и сел по правую руку Бога Отца Всемогущего

(7) Оттуда он придет судить живущих и мертвых

(8) Верую в Святой [Дух]

(9) Святая Католическая Церковь, лик святых:

(10) прощение грехов

(11) воскресение тела и

(12) вечную жизнь

Терстон замечает, что разница, если не брать во внимание детальное исследование греческого текста, состоит в том, что документ Р. не включает в себя такие понятия как «Создатель небес и земли», «Сошел в ад», “лик святых”, «жизнь вечная», слов «зарожден», «страдал», «умер», а также «Католическая». Терстон считает, что многие из этих слов, если не все, были известны Иерому в Палестине в 380 году (ссылается на Морин Обзор деятельности Бенедиктинского ордена, январь, 1904, и далее).

Таким образом, это заблуждение восходит к каппадонисианам, то есть периоду, который предшествовал Совету в Константинополе 381 года, и нам следует принять эту точку зрения.

Таким образом, возникновение ислама стало неизбежным. К 632 году н.э. были заложены основы для разделения теологии и Монотеизма, отличия между ветвями которого стали такими значительными, что результаты этого холокоста в истории сказываются и на нас. Последователи Тринитарной системы, хадиты и последователи Талмуда являются преступниками, которые лгали и искажали историю религии для осуществления собственных замыслов, а также предавали смерти тех, кто говорил правду об истинной вере и стремился следовать этой вере так, как это было завещано святыми.

Тринитаризм и Никея

Величайим предположением современного Христианства является то, что Бог существует в виде трех единств или ипостасий. Эти три единства, по словам многих, это Отец, Сын и Святой Дух, невзирая на то, считаются они реально существующими людьми или нет. Эти три единства и образуют Троицу.

Еще одним ложным предположением является то, что ранняя Церковь практиковала двоебожие, а не тринитаризм. Под этим утверждением понимается, что Христос, являсь существом, подчиненным воле Отца, тем не менее, существовал вечно. Только два истинных Бога существовали бок о бок – Отец и Сын. В древние времена это заблуждение трактовалось как Ересь о двойной власти. Данное предположение противоречит тому, что говорит Иоанн (17:3 и 1Ин 5:20), который утверждал, что существует лишь Один Истинный Бог, а Иисус Христос является Его сыном. В послания Павла со ссылкой на 1Тим 6:16 говорится о том, что Бог – бессмертен. Такое понимание Иоанна и Павла, а также других апостолов поддерживалось и их учениками, и последователями.

Предположение о триединой сущности Бога, каждый из составных частей которого является вечным и равным в правах с остальными не принадлежит апостольской и ранней Церкви. Понятие о Верховном Боге как о сущности, состоящей из трех составляющих, появилось за много столетий до появления Христа. Нет сомнения в том, что понятие триединого бога берет начало от ранних цивилизаций, и, скорее всего, родившись в Азии, распростанилось на восток. Эти концепты вошли в Христианство в основном благодаря грекам и их влиянию на римлян.

Первое упоминание о тройственной природе Бога в христианстве

Впервые в отношении к христианству о Верховном божестве как о триединой сущности сказал Теофилус из Антиоха (180 год н.э), использовал при этом термин „тройственность”, который был призван служить переводом к латинскому «trinitas». Термин использовался им в том месте, где он говорил о тройственности Бога, Его Слова и Его Мудрости (Теофилус Аутоликусу).

Доникейские Отцы Церкви переводили слово тройственность как троица. Следующий раз этот термин употребляется Тертулием (De Pud, c. xxi, P. G., II, 1026). Тертулий стал первым, кто заявил о единстве трех «существ», однако логика его рассуждений и аргументы были продиктованы его зависимой позицией (см. Шафф История Христианской Церкви, том II, стр. 570). Ближайшее соответствие доктрине, принятой в Никее мы можем найти лишь у римского епископа Дионисия (262 год н.э.), который по происхождению являлся греком. Его целью было недопущение отождествления этих трех сущностей с разными Богами. (Шафф, там же).

Предположение о том, что Бог является единством, состояшим из двух составляющих и человека, который олицетворяет собой дух или власть и происходит от одной или двух вышеупомянутых составляющих, относится к тринитаристской доктрине конца четвертого, пятого и шестого веков. Это предположение было сделано на основании вышеупомянутого триаса (см. выше), однако, было впоследствие отвегнуто как неадекватное. Как триединая космология, так и само понятие Троицы в наше время признаются необоснованными с библейной точки зрения.

Концепт Троицы может рассматриваться с двух точек зрения:

1. «Три человека в равной степени обладающие чудесной природой». Эта точка зрения становится доминирующий со времен Советов в Никее и Константинополе.

2. Сын и Дух происходят от Отца, который является единственным источником Верховного божества. Эта точка зрения являлась преобладающей Отцов и Церкви вообще до времени Совета в Никее (325 года до н.э.) (см. Дж. Х. Джойс Католическая Энциклопедия (К.Э.), статья Троица, том 1, XV, стр. 51).

Понятие Троицы зиждется на ряде ложных предположений, идущих вразрез со свидетельствами Библии. Приведем два основных ложных предположения, которые становятся очевидными после приведенных ниже цитат:

слово, переведенное как Бог, относится к одному, двум или более сущностям или ипостасям; и

Христос является Богом, вечным и подобным Богу, Богу Отцу.

Что означает равный и такой же вечный

Многие из исследователей времен Отцов Церкви отрицали паритетность Отца и Сына. Следовательно, следуя их логике, они не могут быть равноправными. Это следует из приведенных ниже выдержек:

Джастин

Нашим учителем, который дает нам это знание, является Иисус Христос, который родился специально для этого, был распят во времена Понтия Пилита, прокуратора Иудеи при правлении Тиберия Цезаря. Именно поэтому мы чтим Его, зная , что Он – Сын Самого единственного Бога, но чтим Его на втором месте, а пророческий Дух – на третьем. Они могут называть нас безумными, поскольку мы ставим распятого человека после неизменного и вечного Бога, Создателя всего сущего, поскольку они не понимают таинства, заключенного здесь, которое мы поясняем вам, и молим вас о бдительности (Апостолы. I, xiii)

Первым после Бога Отца и Правителя всего сущего, который суть есть Слов (или logos), является Сын (Апостолы. I, xxxii).

Будет неверным, однако, понимать Дух и силу Бога как что-то, отличное от Слова (или logos), которое также обладает правом первородства (Апостолы. I, xxxiii).

Джастин говорит о Логосе как о чем-то, что исходит от Бога, способное аккумулировать в себе понятие Духа в общем и Христа в частности.

Об ангелах так же говорится в свзи с образом Бога. В главах 13, 16 а также 61 Джастин неодобрительно отзывается о поклонении Ангелам.

Джастин ясно говорит о Христе как об Ангеле Присутствия, который давал Моисею закон на горе Синай (Первые апостолы. гл. LXIII)

По всей вероятности, Джастин был одним из первых, кто зафиксировал введение богослужений в воскресенье (см. Бачиочи От субботы к воскресенью, стр. 223 и далее), однако, по сути своей он оставался субордионистом. Относительно субботы и применения ее к евреям в качестве наказания его точка зрения является несколько противоречивой. Такая точка зрения не разделялась в то вресмя христианами, и поэтому Бачиочи говорит , что Христанская Церковь никогда не принимала этого ложного заявления (стр. 225). Судя по его диалогу с Трифо, и субботы и Священные Дни соблюдались, как это происходило и в Риме в середине второго столетия.

Утверждая, что Бог введ обрезание и празднование Суббот лишь в связи с греховностью евреев как знак отличия, отделяющий их от других народов и нас, христиан, чтобы только евреи могли переносить страдания (Диал. 16:1, 21:1; см. также Бачиочи, там же), мы обвиняем Бога в снисходительном отношении к отдельным людям, что противоречит тому наплыву чувств, которые мы испытываем при исповеди, преображаясь к новой жизни.

Иренеус говорит о Боге:

Он повелел – и они были созданы; Он сказал – и они появились. Кому же в таком случае он повелел. Проводником Его воли было Слово, а небеса и их власть были созданы лишь дыханием, исходящим из Его уст [Пс 33:6]. (Adv. haer. III, viii, 3).

Иренеус продолжает:

Доказано, что ни пророки, ни апостолы никогда не звались другим Богом или Господом. Так мог называться лишь истинный и единственный Бог… Однако, то, что произошло позднее, отделилось от Того, кто задумал, вдохнул жизнь и воплотил свой замысел. Поскольку Он Сам не является чьим-либо твореньем, Он не имеет ни начала, ни конца, нет ничего, чего бы ему не доставало. Он самодостаточен, более того, Он дает это ощущение, существование всем, однако, не дает в их руки созданного Им (там же).

По словам Иренеуса возможность стать Богом (теосом или элогимом) может распространяться на Логос, отделяя его тем самым от всего остального созданного на земле (там же). Он также высказывался о месте Бога, Сына, а также тех, кого называют theoi или elohim

Не возникает сомнения в том, что Иренеус придерживался субординационистской точки зрения относительно Верховного божества. Верное Воинство также включено в совет, согласно тому, что говорится в Откр 4:5, таким образом, верное Воинство также является Церковью Бога. Нет сомнения, что термин elohim или theoi должны были распространиться и на Церковь. Это было точкой зрения, традиционной для Церкви первого столетия от Иоанна до Поликарпа, являвшегося наставником Иренеуса, и до второго и последующих столетий.

Клемент Алексадрийский говорил об этом так:

Сын олицетворяет собой силу Бога, являющуюся самым древним Словом Отца, произнесенным еще до появления всего сущего, и Его Мудрость. Он совершенно верно называется Учителем тех, кто был создан поЕго поодбию. Энергия Господа имеет непосредственное отношение ко Всемогущему; то есть, Его Сын, по сути, является энергией своего Отца (("Strom.", VII, ii, P.G., IX, 410)).

Тем не менее, Клемент отдает себе отчет в том, что участь избранных – стать богами. Он говорил об этом, упоминая понятие гносис, которое в определенной степени может быть применено и к человеку во время его пребывания на земле.

Однако, своего расцвета оно достигает после физической смерти человека, когда душа (человека, обладающего гностисом) устремляется к определенному для нее месту, где, став богом, она может обрести абсолютный вечный покой, созерцая наивысшую божественность «лицом к лицу» вместе с остальными (С.Р.С, Лилла Клемент Александриский Изучение христианского платонизма и гностицизма, Оксфорд, 1971, стр. 142)

Таким образом, здесь мы имеем дело с греческим понятием гносис, которое сочетается с более ранней доктриной о том, что однажды мы станем богами или элогимами. Однако, здесь нет даже предположения о том, что Христос или иной бог могут стать равными этой высшей божественности.

Ипполит говорит об этом более определенно:

Сейчас, когда Нетус утверждает, что Сын и Отец являются одним и тем же, никто не дожен оставаться в неведении. Он утверждает следующее: «Когда Отец на самом деле не был рожден, Он уже был похож на Отца; Ему доставляло наслаждение переходить из поколения в поколения, рождаясь вновь, Он Сам стал Своим собственным Сыном, а не чьим-либо другим». Таким образом, автор пытается доказать владычество Бога, предполагая, что так называемые Отец и Сын на самом деле являются одним и тем же, ни один из них не произошел от другого, а только Сам из себя, а Отцом и Сыном они называются лишь из-за смены времен (Ипполит повторяет свои взгляды в обзоре, Книга Х) (Con. Noet, n. 14, "Опровержение ереси", Кн. IX, Гл. V, Доникейские Отцы Церкви, Том V, стр. 127-128);

Именно этот исследователь стал виновником того, что появилось заблуждение, что Христос является лишь излучением Отца. Другими составляющими небесного Воинства являются создания Сына, следовательно, они не могут причаститься к божественной природе подобно Сыну. Это и является главным заблуждением, на котором впоследствие строилась вся доктрина Троицы. Элогимы, согласно Библии, это многочисленное Воинство, где Агнец является Первосвященником. Он – один из них, их собрат, сотоварищ, несмотря на то, что вся эта иерархическая структура была создана им, в нем и для него (Кол 1:15).

Святые, согласно Евр 3:14 становятся собратьями Христа, а также братьями Воинства (Откр 12:10), такими же наследниками, как Христос. Небеса и все на них сотворенное вместе с Сыном Божим – это духовные и физические сущности. Это то, о чем говорится в Ин 1:3 относительно сотворения и в 1Кор 8:6 относительно вселенной (или ta panta) и людей. В Послании к Колосянам 1:15-17 специально выделяет создание всего видимого и невидимого. Создание трона или власти через него и для него не может относиться к Совету Элогимов. Создание власти Христовой (или kuriotetes) не подразумевает что-то физическое, материальное.

Самое невероятное предположение, касающееся доктрины Ипполита высказывается в Новой Католической энициклопедии (Н.К.Э.), статье Троица, Священная, том. XIV, Мак Гроу Хилл, Нью-Йорк., 1967, стр. 296

Ипполит, опровергая то, что говорил Нетус (10), в своем преувеличенном стремлении соотнести Христа с Его Отцом, насативает, что Бог был множественнен изначально.

Сравнивая это утверждение с оригинальным текстом Ипполита выше, мы можем утверждать, что здесь содержится явная ошибка (C. Нетус 10).

Тертулий в Against (Adv.) Praxeas говорит следующее:

У единственного истинного Бога был Сын, Его Слово, берущее начало от Него Самого, с помощью которого было создано все сущее на земле. Все это имеет общее происхождение, что объясняется целостностью материи, однако, таинство этого разделения все еще покрыто завесой тайны, однако именно это таинство распределяет это единство на Троицу, на три действующих лица – Отца, Сына и Святого [Духа]. Однако, они разделены не по степени значимости, а по состоянию, не по сути своей, а по форме, не по власти, а по аспекту деятельности. Несмотря на это, все они происходят из одной субстанции, подвержены одинаковым условиям ввиду того, что существует Один Бог, из которого исходят все эти формы, называемые Отец, Сын и Святой Дух… (II);

Тертулий утверждает, что Отец поднял Сына из мертвых (II). В этом месте Тертулий проводит серьезные грани в отношениях между этими тремя единствами, которые по сути являются субъектами разных сторон деятельности Бога. Сын и Дух происходят от Отца и являются производными от Его проявлений. Тертулий выстраивает Троицу в математической последовательности, отделяя каждого из ее составляющих (III). Он также придерживается той точки зрения, что Царство Божье иходит от Отца(III). Это то же самое, как если бы Сын был подчинен обоим (III), а Дух подчинялся бы Сыну через Отца (IV).

Тертулий говорит о том, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. Он утверждает (IV), что Отец и Сын – это две разные персоналии. Следовательно, можно сделать вывод о том, что истинный бинитаризм берет начало с Тертулия.

Из всей истории развития теологии, изложенной выше, очевидно, что трактование Библии, а также суть ранней Церкви были субординационными и руководствовались принципами единобожия. Бог Отец являлся Богом и Отцом Мессии, являвшимся первенцем среди множества своих братьев (Рим 8:29). Святой Дух – это своего рода механизм, с помощью которого все Сыновья Бога, включая ангелов, могут достичь единения с Богом. Христос являлся одним из множества духовных сыновей Бога, однако, он являлся единственным рожденным (моногенным) (Сыном) Богом, первым порождением небесного Воинства в качестве первосвященника избранных.

Это понимание было утрачено ввиду синкретичности ранней церкви. Культы таинств оказали свое влияние на теологические воззрения и ритуалы ранней Церкви. Бачиочи (цит.) объясняет переход от почитания субботы на почитание воскресенья, вхождение в христианство таких языческих праздников как Рождество и Пасха (Истер, праздник в честь богини Истер) влиянием культа солнца. Переход от Праздника Опресноков и еврейской Пасхи к языческому празднику в честь богини Истер (в русском переводе так же звучит как Пасха) был достаточно массированным.

Перемены в христианстве, обусловленные культами таинств/солнца усилили давление на целостность и деюдификацию закона и праздников (см. Бачиочи, цит.), которые основывались на лунном, а не на солнечном календаре. Высшей точкой попыток синкретизации стал Собор в Никее. Библейная космология основывалась на уникальности и верховной власти элоаха. А это возымело серьезные последствия для неоскверненной природы закона.

Эти перемены в системе по логике вещей могли бы иметь действительную силу только в том случае, если Христос будет вознесен на один уровень с Богом, что даст Церкви возможность обладать такой властью, какую только можно передать в ее полномочия. Первым посягательством на закон стали вопросы о Пасхе и воскресеньях. Насильственное насаждение воскресенья в качестве дня для поклонения началось с Собора в Эльвире (с. 300)

Было совершенно не случайно, что именно в Никее решался вопрос о Пасхе и о замене традиционного праздника праздненством в честь богини Истер. Не случайно также, что следующим вопросом, который решался на Совете в Ледисее в 366 году (точная дата неизвестна), был именно вопрос о Субботах, и Совет в Каноне 29 своим постановлением запретил празднование Субботы, а официальным днем богослужений Церкви было объявлено воскресенье. Таким образом, была подготовлена почва для искоренения так называемого иудейского элемента из христианской веры.

Церковь первого столетия

Изначально Католическая Церковь веровала в:

1. Единственного Истинного Бога, современников Которому не существовало, который дал жизнь всем сыновьям Бога, включая Иисуса Христа.

2. Воскресение из мертвых и Тысячелетнее Царство Иисуса Христа, которое будет куправляться из Иерусалима.

3. В их церкви существовало два таинства.

4. Они соблюдали Субботы, о которых говорилось в Библии, Новолуния и Праздники в соответствии с Храмовым Календарем.

5. Они верили в то, что святыми являлись те, кто принадлежал к Церкви и умерли, а теперь ожидают Первого Воскресения в конце этой эпохи и начала Миллениума по приходе Мессии.

6. Они верили, что никто не поднимался на небеса кроме Христа, который пришел с небес.

7. Они полагали, что Христос был тем, кто давал Моисею Закон на горе Синай и выводил Израиль из Египта.

8. Они считали, что Христос был рожден от девы, женщины, впоследствии давшей жизнь нескольким детям, которая, подобно святым, ожидает воскресения из мертвых.

Священные Дни не были отменены, в чем мы убеждаемся, судя по поведению Апостолов в Деяниях. В Деян 20:6 говоится о том, что они соблюдали Праздник Опресноков. Именно после Праздника Опресноков они отплыли из Филипп.

Таким образом, мы установили, что Павел и филиппийская Церковь отмечала опресночные дни. В Деян 20:7 говорится “mia ton Sabbaton”, что буквально означает «в первую из суббот» (в русском переводе «в первый день недели»), что Буллингер трактует как первую совершенную субботу по подсчету Омер, а не воскресенье. Следовательно, они праздновали День колыхания Снопов, после которого шла Пятидесятница, о праздновании которой говорится в Деян 2:1. они чтили Пятидесятницу, в противном случае они бы не смогли обрести Святой Дух. Слова «при наступлении дня Пятидесятницы» означает, что перед этим они праздновали день Субботы, которая являлась частью этого двухдневного празднества.

Из Деян 27:9, где описываются события, связанные с постом, предшествующим Покаянию, мы узнаем, что они чтили и этот день и Праздники Седьмого Месяца. Без Священных Дней Бога весь план спасения останется для нас непонятным. Христос олицетворял собой и Пасху, и Колыхание Снопов. Именно он повелел нам вкушать Господню Вечерю в ночь, когда он был предан, то есть вечером 14 Авива.

В Кол 2:16 говорится, что Церковью соблюдались все Субботы, Новолуния и Священные Дни. В данном отрывке говорится: итак никто да не осуждает вас за какой-нибудь праздник, не пренебрегайте ими. В Деяниях говорится, что праздники, Субботы и Новолуния праздновались всей Церковью. Так было на протяжении 1971 года. Евангелия пересыпаны упоминаями о праздниках, котоые отмечались Христом и апостолами. Не существует ни одного свидетельства тому, что они не отмечались. Павел чтил их, и из его записей это очевидно (Деян 12:3; 20:6). В Первом послании к коринфянам объясняется, как нам следует чтить праздник Опресноков.

Не существует ни одного свидетельства тому, что празднование Субботы следует перенести, или о том, что Церкви не следует чтить субботы, Новолуния, Праздники, что и подтверждают слова Кол 2:16. Именно благодаря предписанию Павла сбор милостыни происходит в ПервыйДень, поскольку осуществлять этот сбор в Субботу нельзя. Это упоминание воскресенья является единственным. Даже день, о котором говорится как о «Первом дне недели» в греческом тексте звучит как «первая из Суббот».

В Новом Завете ясно говорится, что они действительно соблюдали законы, касающиеся пищи, Священный Календарь и Пасху. Полемика о четырнадцати днях в 192 году расколола церковь, и именно с этого времени Церкви, чтящие Субботу, были отделены от Римской Церкви. Смотри также статью Полемика о четырнадцати днях [277].

Текст Деян 15:24 был намеренно использован в Ресептус для того, чтобы приуменьшить значимость Закона Бога для верующих. В Руководстве по изучению Библии Короля Джеймса имеется примечание о том, что слов «говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон» в древних Библиях не было, равно как и в других Библиях, которые основывались на древних текстах.

В 1Кор 5:6-8 Павел оворил о Празднике Опресноков и Пасхе, являющейся частью этого праздника, который начинался в День Приготовления 14 Авива. По его словам Господня Вечеря должна быть первой трапезой вечером 14 Авива, первой едой Шагигах, знаменовавшей собой начало дня Приготовления к Пасхе следующим вечером, Агнцем на которой должен был стать Христос.

Если человек не чтит Праздник Опресноков, он не понимает смысла искупления греха жертвой Христа. Павел и другие апостолы, так же как и ранняя Церковь, соблюдали все праздники. Разделение произошло в 192 году, когда Римский епископ сделал попытку насадить ересь, связанную с культом богини Истер, что привело к расколу церкви. Смотри Кокс, Полемика о четырнадцати днях [277]. Смотри также Кокс Пасха [098], Старая и новая закваска [106а]; Жертва в День Колыхания Снопов [106б].

Модализм

После Соборов четвертого столетия Христианская церковь оказалась разделенной на дву группы: Унитариев и Тринитаристов. На протяжении первых двух столетий все были приверженцами унитаризма, веря в Христа как в Великого Ангела Ветхого Завета. Тринитаризма в христианстве тогда не существовало. В Риме же были язычники, поклонявшиеся Юпитеру, Юноне, Минерве, а также Непорочной Деве.

Бинитарная же система, изначально связанная с культом бога Аттея пришла в христианство из Рима, с востока ей вторил культ Адониса. В третьем столетии это направление оформилось как Модализм, а в четвертом столетии на Соборе в Никее оно стало называться бинитаризмом. После принятия в 381 году в Константинопле догмата Троицы вера вновь была расколота. Это отразилось во втором столетии в начале празднования праздника Истер. (см. Кокс Полемика о четырнадцати днях [277], а также Истоки празднования Рождества и Пасхи [235])

Унитарии находились в противоборстве со сторонниками тринитаризма на протяжении нескольких столетий. Смотри статью Сражения унитариев и тринитаристов [268].

В четвертом веке абиссинская церковь направила своего архиепископа Муесеса в Китай через Индию. Он установил празднование Рождества в Китае, который придерживался принципов унитаризма и соблюдал Субботы. Результатом того, что на основе торговых альянсов население поддерживало связь с арабами, стало возникновение на этой территории мусульман. Это объединение получило название Хью Хью. Подробнее читай в статье Общее разделение церквей, чтящих Субботу [122]. И в наши дни в Китае существуют люди, чтящие Субботу, и их около миллиона. Некоторые из них обратились к неправлению Сабеллианизм, отклонившись тем самым от изначальных доктрин. Другие считают, что Иисус является одновременно и Богом и Отцом.

После Реформации Унитарная Церковь оказалась расколотой на две ветви. Одна эта ветвь была радикально унитаристской, взявшей начало от протестантских объединений, и они соблюдали Воскресенье согласно католическим традициям. Истоки второй ветви лежат в тардициях Вальденовской Церкви, существовавшей до Реформации, в которой почиталась Суббота. Последователи этой концепции остались в Европе и до сих пор. Эта проблема рассматривается в следующих статьях: Роль четвертой Заповеди в истории Церквей, чтящих Субботу [170], а также Социнианизм, Арианство и Унитаризм [185].

Радикальные приверженцы Унитарной системы отрицают существование Христа до его появления на земле, и, с точки зрения истории, эта концепция относительно недавняя. Поодбное мнение, относительно Мессии, не появилось ни в лоне Унитаризма, ни Ислама, ни даже Библейного Иудаизма. В статье Равви Самюэля Кона Приверженцы субботы в Трансильвании, Изд-во ХЦБ, США, 1998, говорится о том, что же произошло с Церковью в Трансильвании. В статье Существование Иисуса Христа до его прихода на землю [243] вы сможете узнать другие подробности, а также суть символа веры готтов.

Вплоть до последних нескольких десятилетий Церкви, чтящие Субботу, не принимали тринитарную систему. Адвентисты Седьмого Дня формально присоединились к тринтиаризму лишь с 1978 года. Всемирная Церковь Бога приняла эту систему в 1993/94, а Церковь Бога (ЦБ) в 1995 году в Денвере приняла систему бинитаризма. Остальные направления в США также начали исповедовать двоебожие.

Остальные Церкви Бога исповедуют либо тринитаризм, либо бинитаризм, либо двоебожие. Только Христианские Церкви Бога продолжают придерживаться унитарных взглядов, придерживаясь взглядов, существовавших с первого столетия. Генеральное Собрание Церквей Бога в Джорджии – это Унитарные универсалисты, то есть унитарии с радикальными взглядами.

Избранный как элогим

Последний этап для избранного – это существование в качестве Элогима, находящегося во власти и в духе Всемогущего Бога. Об этом говорил Христос (Ин 10:34-35; Пс 82:6), таким было и изначальное понимание церкви. В Библии то, что говорится о Божественности, может быть использовано и в связи с человеком. Имя Элоах (или Элах) может означать только Бога Всемогущего, поэтому употребляется всегда в единственном числе и равняется понятию Единственный Истинный Бог. Слово Элогим (Словарь иврита Стронга 430) является существительным, использованным во множественном числе, и относится к божественным представителям так же, как и к судьям или правителям, то есть этот термин может быть применен как к людям, так и к ангелам. Следовательно, это определение относится к тем, кто наделен властью, возложенной на него Богом.

Свитки Мертвого Моря, тексты Угарит и Наг Хаммади проливают свет на истинный смысл того, что в действительности имелось в виду в библейых текстах во времена Христа. В Библии говорится о совете Элогимов (или Элимов), и таким образом этот термин распространяется гораздо шире, чем двойственность или тройственность. Бене Элимы – это сыновья Бога, в то время как Бене Элион – это сыновья Всевышнего. В Пс 89:6-8 говорится о святых или священных, которые являются небесными последователяим Бога, однако, это определение в той же степени может быть отнесено к верующим людям (Евр 8:5).

Правящий совет древнего Израиля являлся отражением небесной системы. Эта схема прослежуется на протяжении всей Библии. В Своем завете Бог выскаазл намерение написать Свой закон в сердцах и головах людей, чтобы они могли узнать Его (Евр 8:10-11). В Ветхом Завете подчеркавается подчиненное положение элогимов, а также дается определение для Ангела Иеговы. О нем также говорится как об Ангеле или Посланнике Присутствия Бога (Ис 63:9).

В действительности, в Библии появляется масса сверхъестественных существ, о которых говорится как о Яхве. Например, в Бытии 19, когда перед Авраамом появляются три фигуры, различия между ними не существует. Содом был разрушен Элогимами (Быт 19:24,29). В данном случае, под именем Иеговы или Яхве подразумевается иерархическая структура, включающая в себя всех, начиная с Бога Всевышнего, Яхве Воинства, заканчивая Элогимом Израиля, богом, подчиненным двум ангелам, которые, в свою очередь, были подчинены Элогиму. Следовательно, этот термин подразумевает получение полномочий от Элоаха. Ангел Иегова, многократно возникающий в Ветхом Завете, имеет много взаимозаменяемых титулов. Он может выступать как Элогим Патриархов (Исх 3:6), он являлся Пенуэлом, Лицом Бога (Быт 32:24-29), предводителем воинства Бога (Ос 5:15), ангелом искупления (Быт 48:16). Он являлся тем, кто вывел Израиль из Египта в виде ангела облака (Исх 13:21; Исх 14:19), а также дал закон Моисею и установил в Израиле семьдесят старейшин (Исх 24:9-18).

Он является ангелом или посланником Иеговы, Всевышнего, которого не видел и не слышал ниодин из людей (Ин 5:37; 6:46). Он является подчиненным Богом, или Елогимом Израиля, избранным Богом среди остальных (Пс 45:6-7; Евр 1:5-13). Именно этот ангел Иегова говорил с Моисеем лицом к лицу (Исх 33:11). Именно он являлся присутствием или лицом Бога. Этот ангел – слово или посредником Бога, и именно он является Спасителем (Зах 3:1-9). Именно он обладает полномочиями судить, и он является справедливым судьей заветов и избранных (Пс 82:1). Он же является той ветвью, о которой говорится в Иер 23:5 и Ис 11:1.

Ааронское священство расширило свои полномочия и изменилось для вечного священства Мельхиседека (Пс 110; Евр 7:24). Христос является Высшим Судьей, и призваные Богом являются священством (1Пет 2:4-9; Откр 1:6; 20:6).

Элоах, Всевышний Бог, имеет сына, чей удел – Израиль. Он является Элохи Израиля, однако, он не является ни объектом молитвы, ни приношений. Этот элогим избран Богом и именно ему принадлежит трон элогимов (Пс 45:6-7). Он стоит среди собрания Эля и судей здесь на земле (Пс 82:8). Удел избранного – стать элогимом подобно ангелу Иеговы, который стоит перед ними (Зах 12:8). Тот, кто стоит перед домом Израиля - это Мессия, Сын Бога, рожденный в облике человеческом. Иисус Христос.

В Новом Завете говорится об ангеле, который давал закон на гору Синай (Деян 7:53), и этот ангел называется ангелом Ветхого Завета. Это призвано подчеркнуть его подчиненное положение и послушание Богу Отцу. Имя Элоах всегда используется в единственном числе и никогда не может быть применено к Христу. Общий термин, который обозначает достаточно большое количество представителей Воинства, подчиняющихся воле Отца, - Элогим. Элогимы действуют в качестве совета в Воинстве, а также осуществляют контроль за человечеством. Уже в первом столетии люди осознавали, что Элогимы имеют власть над человечеством, поскольку были приняты в семью Бога в качестве наследников наряду с Христом (Гал 4:1-7). В Новом Завете слово Элогим было переведено с иврита на греческий как Theoi.

Распределение народов по числу сыновей Бога или элогимов/ элиимов демонстрирует определенный порядок, действие которого будет распространяться и позднее (Втор 32:8-9). Это число составляет семьдесят, то есть полный совет Элогимов. Санедрин или совет старейшин в Синае являлся прототипом для этого совета, в который, кроме того, входили еще два члена: Бог Отец и Христос, Яхве Израиля. Израиль станет ключевым народом при восстановлении по возвращении Христа для правления землей. Известно, что значительное количество Элогимов восстало против Бога (Дан 10:13; Втор 32:18-19; Откр 12:7-9).

Эти падшие ангелы должны быть исключены из числа избранных во время первого воскресения. Статус элогима предполагает определенную передачу власти по воле Бога. Слово Элогим, употребляясь во множественном числе, означает ангельское воинство, а тажк священство и судей, в частности, Моисея. Эти полномочия были переданы им для того, чтобы выделить их статус, а также подчеркнуть единственность Бога и то, что Его природа способна вобрать в себя все человечество. Имя Элоах употребляется лишь в единственном числе и может означать лишь Бога Отца, без воли которого элогимов бы не существовало. Именно это понятие и стало основой для первой заповеди.

Яхве Израиля представляет собой отдельную сущность, которая подчинена Богу, и является Мессией, первосвященником в доме или храме Бога. Зеркальным отражением совета элогимов, который он возглавляет, является Храм Зиона, который служит образу и тени небесного совета (Евр 8:5). Священство Храма состоит из двадцати четырех подразделений священников и первосвященника. Эта система нашла свое отражение в структуре совета старейшин, о котором говорится в Откр 4:5. В эту группу входит тридцать членов, а также четыре херувима или живых существа. Те самые тридцать серебренников (цена за раба) были необходимы для предательства Христа (Мф 27:3-9; Зах 11:12-13), что являлось вызовом Верховному Богу. Старейшины призваны осуществлять контроль за молитвами святых (Откр 5:8). Христос, первосвященник, был единственным достойным того, чтобы открыть скрижали замысла Бога и искупить грехи всех, живущих на земле. искупление человечества является частью восстановления последних дней, которое произойдет во время второго пришествия Христа, царя Израиля.

Система тринитаризма ограничивает круг элогимов до трех и отрицает возможность стать элогимом для избранных и представителей небесного воинства. Если бы ранняя Церковь узнала, что Христа, одного из представителей совета, Считают абсолютно равным Богу, она бы сочла это нарушением первой заповеди. В этом состоял грех Сатаны, объявившим себя Элем совета элогимов (Иез 28:2). Тринитаризм неверно трактует понятие Бога как единственно существующего. Понимание цельности Бога, являющееся непременным условием для принятия монотеизма, может прийти лишь после долгой жизни в сообществе, подчиненном общей воле в согласии и духовном взаимодействии посредством духа и власти Бога (1Кор 2:4-14), которая через Христа и направлена на Бога (2Кор 3:3-4).

Ранняя Церковь считала Бога скалой, от которой иссекаются другие, скалой Израиля и своим спасением (Втор 32:15). Наш Бог это наша скала (1Цар 2:2), вечная скала (Ис 51:1-2). Мессия иссечен из этой скалы (Дан 2:34,45), чтобы подчинить себе мировые империи. Именно Бог, а не Петр или Христос, является тем камнем основания, на котором Христос возведет церковь (Мф 16:18). Мессия является главным угловым камнем храма, избранные – это живые камни духовного храма, а Наос или святые являются средоточием Святого Духа. Христос возведет храм, и Бог станет всем во всем (Еф 4:6). Когда Христос подчинит себе все сущее на земле, он сам препоручит себя Богу, который отдаст ему бразду правления над всем сущим и станет всем во всем.

В Откр 12:10 говорится, что ангелы являются братьями избранных. Христос подтверждает, что избранные должы быть равными ангелам (Лк 20:36), которые, по сути, являются их частью. Перед своими братьями в воинстве Христос говорит: «Вы – боги, и все мы – сыновья Всевышнего» (Ин 10:34-35; Пс 82:6).

Мы все должны стать сыновьями Бога и унаследовать землю вместе с Христом, а следовательно, Элогимом. Какая перспектива! (1Кор 2:9-10). Для тех, кто любит Его, Бог подготовил участь стать Элогимом! В Писании говорится: «Я сказал, вы - боги», а «не может нарушиться Писание» (Ин 10:34-35).

**********************

Библиография

Отцы церкви до собора в Никее, Том 1-10,

Т енд Т Кларк, Ирдманс, 1993.

С.Бачиочи, От Субботы к воскресенью, Понтификал Грегориан Юниверсити Пресс, Рим,1975).

Берн Берн Журнал исследований по теологиии, Июль 1902

Католическая энициклопедия Том 1-12, 1907-1912.

Кокс У.Э.

· Избранный как элогим [001] (ХЦБ, 1994, 1999)

· Бинитаризм и тринитаризм [076] (ХЦБ, 1994, 2000)

· Укрепленный с Отцом [081]) (ХЦБ, 1994, 1999)

· Душа [092] (ХЦБ, 1995)

· Святой Дух [117] (ХЦБ, 1994, 2000)

(CCG, 1995, 1999)

Ранняя теология о верховном божестве [127] (ХЦБ, 1995, 1999)

· Воскресение из мертвых [143] (ХЦБ, 1994)

· Истоки Рождества и Пасхи [235] (ХЦБ, 1998)

· Существование Иисуса Христа до его прихода на землю [243] (ХЦБ, 1998)

· Полемика о четырнадцати днях [277] (ХЦБ 1998).

Мигн П.Л.. III, 1143 1165; XVI, 1213; XVIII, 671; XXI, 337; XXXIX, 2189 LXXXIX, 1034;