Если только вы по-настоящему не будете следовать Субботе, вы не увидите Отца (The Oxyrhynchus Papyri, Pt. 1, р. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egyptian Exploration Fund, 1898).

Ориген также писал о соблюдении Субботы:

Подобное свидетельство встречаем и в Основном Законе святых апостолов (Ante-Nicene Fathers, Vol. 7, р. 413; c. 3rd century):

Соблюдение Субботы, первичная позиция Церкви, распространилось на запад Европы и из Палестини на восток в Индию (Мингана Early Spread of Christianity, Vol. 10, р. 460), и потом (The Creed of Half Japan, р. 23) попало в Китай. Вхождение соблюдения Субботы в Индии повлекло за собой споры в Буддизме в 220 р. н.э. В соответствии с Ллойдом (The Creed of Half Japan, р. 23). Кушанская династия северной Индии созывала собрание буддиских священников в Васалии для того, чтобы внести единство среди буддиских монахов в еженедельном соблюдении Субботы. Некоторые из них были настолько поражены Старым Заветом, что начали следовать Субботе.

Суботнические Церкви в Европе составляли существенную силу. Например, Миланская Церковь следовала Субботе.

Западные готические Церкви якобы опустились к пренебрежению Субботы, через влияние Рима, невзирая на то, что сами готы не были католиками, а субордионалистами или так называемыми арианами. Сидоний говорит об эпохе правления Теодорика 454-526 г. г.

Однако западные готы, которые переселились в южную Галлию и Испанию, были перенимателями и назывались боносийцами, якобы от Боноса Сардикии, за учением которого Иосиф и Мария имели детей. Его отождествляли с Марселем и Фотий, что, таким образом, свидетельствует об их одинаковом отношении к субботе и Закону:

Похоже, что это утверждение удостоверяется тем фактом, что Марсель был штаб-квартирой западных пророков (Massilians), которые прорылись там и в конце концов были обвинены в Пелагизме (скорее всего, ошибочно) (ERE, Sects, Vol. XI, р. 319).

Это преследование было отображено на западе Лаодикийским Собором (366 г.). Гефеле указывал:

Канон 29 - Христиане не должны следовать еврейским обычаям, отдыхая в Субботу, но должны работать, лучше почитая Господний день отдыхом, если это возможно, как христиане. Если кого-то будет схвачено на соблюдении еврейские обычаи, то они будут подлежать отлучению от Христа (Mansi, II, pp. 569-570, see also Hefele Councils, Vol. 2, b. 6).

Христианство пятого века следовало Субботе (Lyman Coleman Ancient Christianity Exemplified, Ch. 26, Sec. 2, р. 527). Бесспорно, что во времена Джерома (420), наиболее искренние христиане в воскресение делали ежедневную работу (Dr. White, bishop of Ely, Treatise of the Sabbath Day, р. 219).

Августин Хиппо, который искренне следовал воскресению, свидетельствовал, что Субботы придерживалась большая часть христианского света (Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF), First Series, Vol.1, pp. 353-354) но считал зазорным то, что среди двух соседних Церквей в Африке одна следует седьмому дню Субботы, а другая соблюдает пост в этот день (Peter Heylyn, op. cit., р. 416).

Во второй половине четвертого века епископ Абисианской Церкви, Мусем, посетил Китай. Эмброуз Милана утверждает, что Мусем путешествовал почти везде по территории Сереса (Китай) (China) (Ambrose, De Moribus, Brachman-orium Opera Omnia, 1132, found in Migne, Patriologia Latina, Vol. 17, pp. 1131-1132). Мингана свидетельствует, что абисианский Мусем путешествовал по Арабии, Персии, Индии и Китае в 370 (см. также fn. 27 to Truth Triumphant, р. 308).

Субботние Церкви были основаны в Персии и Тигро-Евфатскому бассейне. Они следовали Субботе и выплачивали десятину своим Церквям (Realencyclopedie fur Protestantishe und Kirche, art. Nestorianer; see also Yule The Book of Ser Marco Polo, Vol. 2, р. 409). Христиане св. Тома в Индии никогда не имели связей с Римом.

Они следовали Субботе так же, как те Церкви, которые разорвали связь с Римом после Халкедонского Собора, а именно ими были Абисианцы, Якобиты, Марониты, Армяне и Курды, которые выполняли законы еды и отрицали исповедь и чистилище (Schaff-Herzog The New Encyclopedia of Religious Knowledge, art. Nestorians and Nestorianer above). .

В 1625 году якобинианцы вспоминаются как такие, что следовали Субботе в Индии (Pilgrimmes, Pt. 2, р. 1269).

Абисианськая Церковь осталась такой, которая следует Субботе, и в Ефиопии, где иезуиты пытались заставить их принять римский католицизм. Абисианцы завещают в суде Лиссабона, отрицая соблюдение ими Субботу как наследование евреев, но говорят, что они совершают так, слушая Христа и апостолов (Geddes Church History of Ethiopia, pp. 87-88). Иезуиты повлияли на царя Заденгела, предложив подчиниться Папству в 1604 и запретить субботнее поклонение под угрозой строгого наказания (Geddes, ibid., р. 311 and also Gibbons Decline and Fall of the Roman Empire, Ch. 47).

Суббота в Италии

Утверждается, что Амвросий Миланский следовал Субботе в Милани и Воскресению в Риме, которым распространял пословицу находясь в Риме, делай, как делает Рим (Heylyn, op. cit., 1612). Гейлин называет Миланскую Церковь четвертого века центром соблюдения Субботы на западе ( там же, част. 2, пара 5, с. 73-74). Поэтому не удивляет то, что Сабатати имели там свою школу, как записано под Валенсией во время, когда Петр Вальдо присоединился к ним. Субботы придерживались в Италии веками, и Фриальский Собор (791 г.) высказывался против такого соблюдения крестьянами в каноне 13.

Мы приказываем всем христианам следовать Господнему дню, который наступает не в Субботу, а считая от той святой ночи первой неделе, названного Господним днем. Имея в виду ту Субботу, которой придерживаются евреи, последнего дня недели, и которого придерживаются наши крестьяне. .. (Манси, 13, 851).

Таким образом, ядро традиции соблюдения Субботу размещалось между Миланом и Лионом, которое стало центром Бедных Людей Лиону, ответвлением Сабататив и Инсабататив, позже названных вальденсийцами. Милано-Лионская связь была улучшена Потином и Иренем (125-203 г.). Оба были учениками Поликарпа, ученика Иоанна, и оба следовали Субботе. Иренес стал епископом Лиона после мучеництва Потинуса в 177 за преследование Марком Аврелием. Церкви в Лионе и Вене удостоверяют их преследование в 177 и, по-видимому, как результат этого преследования, свидетельствовали о снисходительности к фриганских монтанистов (но сами они были рассудительными в своих взглядах и не принадлежали к монтанистов (Католическая Энциклопедия (К. Э.),. Монтанисти, т.Х. с. 522-523) (Монтан и провидицы Максимила и Присца или Присцилла пророчили неистовыми висказываниями, по-видимому, под влиянием культа Сибили в Фригии. Они вместе с последователями были осуждены).

Ирен был унитарием, так же как и Юстин Мартир и все анти-Никейские Защитники. Он утверждал, что Церковь имеет одну неизменную веру, т.е. что существует только один Творец мира, Отец Божий (ANF, Vol. 1, Against Heresies, Bk. II, Ch. IX, р. 369). Он говорил, что церковная позиция была такой:

Он цитирует Езекииля (Ез. 20:12), но Моисей (Выход 21:13), обращаясь к Субботе как к знаку между Богом и Его народом. Суббота была дана как знак, что также символически. Суббота учит, что мы должны день за днем продолжать служить Богу. Человек не был ею оправдан, но она была дана людям, как знак (там же, с. 481).

Игнат, епископ Антиохский во времена Трои (Траяну) (98-117 р.р. н.е.), возражал против еврейских тенденций на своей территории. Цепкое выживание и почитание еврейских институций, таких, как Суббота, четко вспоминаются этим автором (Epistle to the Magnesians, see also Bacchiocchi, р. 213). Тогда тяжело понять, что радикальный отрыв от соблюдения Субботы уже произошел (там же, с. 214). Очевидно, что Игнат боролся с еврейскими влияниями относительно Субботы, которой придерживались обе стороны.

Юстин Мартир, сам унитарий, представляет концепцию воскресного поклонения (ANF, Vol. 1, First Apology, LXVII, pp. 185-186) и попытки удовлетворить своего еврейского вторая Труфо коррекцией этой практики (пример ищите ANF, Vol. 1, Dialogue with Trypho, Ch. XII, р. 200). Бакчиокчи (возможно, полномочие по переходу с Субботнего к Воскресному поклонению, From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rome, 1977) имеет дело с несостоятельностью Юстина процитировать любой из предыдущих примеров в оправдание этой практики. Его аргумент допускает, что за его времен воскресное соблюдение было чужим как для евреев, так и для евреев-христиан (с. 156). Назаряне также не следовали воскресению, как считают эпифане (там же). Назаряне, существование которых в четвертом веке удостоверяется Джеромом, кажется, были прямыми потомками Христианской общины Иерусалима, которая мигрировала к Пелли (Бакчиокчи, там же).

Содержание Суббот понималось ранними писателями как духовное, тогда когда евреи привязывались его к физическому, и это было источником споров. Замена воскресения субботой должна была быть отвратительной.

Церковь в Лионе под Иреном имела место в Квартодесиманскому пасхальном диспуте (см. Балтера Lives of the Saints, pp. 196-197; and also Passover papers); и также работы. Passover). Он распространил раннее христианство почти по всей Галлии и перенес смерть в форме гностицизма, которая и укоренилась там. Лион во времена Потина и Ирена был центром Церкви в Галлии и центром обращения в веру.

Ведомости о преследовании в Лионе и Вене были даны братьями в Смирне письмом, которое сберег Еузебис (Hist. Eccl., V, i-iv). Вена зависела от Лиона и, скорее всего, управлялась дьяконом (C. Э., art. Gaul, Christian, Vol. VI, р. 395).

Однако, похоже на то, что влияние Церквей Галлии в течение периода 100-300 лет ослабилось большой концентрацией евреев вокруг Марселя и Генуи (см. Гилберта Atlas of Jewish History, Dorset Press, 1984, map 17). Эти еврейские сообщества, очевидно, контактировали с такими же сообществами в Эфесе и Смирне. Движение вверх по Рону с Марселя до Лиона, метрополиса и центра коммуникации целой страны, без сомнения, было результатом участия евреев в торговле. Потребности сообщества - вот то, что, скорее всего, пордило отсылку Потина и Ирена в Лион, от Поликарпа в Смирне. Таким образом, в Лионе появились Церкви, которые следовали Субботе еще до их преследования Марком Аврелием в 177. Лион был центром Церквей Галлии, когда Иренес был епископом. Церкви Галлии написали в Рим над Квартодеской спором (см. Еусебис Hist. Eccl., V, xxiii) в поддержку азиатских епископов, беспокоясь о представлении Пасхи.

Григорий Торс (Historia Francorum, И, xxviii) утверждает, что в 250 году Рим послал семь епископов, чтобы найти Церкви Галлии. (see Lejay C. Э., art. Gaul ibid.). Как свидетельствует Лейан, все это является источником сомнений для серьезных историков. Это больше похоже на свидетельство о римской интервенции в дела нации. Невзирая на мотив и факты, согласно киприйским свидетельствам середины третьего века в Галлии существовал ряд Церквей. Они почти не претерпевали преследования. Считается, что Константин Хлор, отец Константина, негативно отностился к христианству. Вероятно, что из-за выставления субордионалистов в Лионе, Константин не желал быть атанайцем (квази-тринитарием, позже названных католиками) и фактически перед смертью был крещен на Субордионалистского Унитария (или так называемого еусебина или ариана) (см. C. Э., там же и также разделы о Константине). Арлейский Собор записывает, что в то время существовал ряд епархий (314 г.), какие разделились во время Эдикта Терпимости (Милану). Подписи епископов, которые сохранились к сегодняшнему дню, подтверждают следующие епархии: венскую, марсельськую, арлськую, оранжскую, вайзонскую, аптськую, никскую, лищинскую, атунскую, кологскую, триерскую, реймскую, роузенскую, бордокскую, габальскую и езейскую. Нужно также отметить существование епархий Тулузы, Нарбонны, Клемонта, Боргеса и Парижа (см. C. Э., там же, с. 396).

Монастицизм не вошел в Галлийские Церкви, представленные Мартином (с. 397), кто учредил Мармонтир вблизи Тоура, и Касианом (с.435), который учредил две Церкви в Марселе (с.415). Христианство большой мерой локализовалось в городах, среди более образованных и, по-видимому, более влиятельных еврейских групп. Сельские обитатели были язычниками, с примесями галло-кельтских и римских суеверий. Обращение готов, вандалов, суевов, аланов и др. к Унитаризму (неверно названного Арианством) с начала четвертого века закончились римским тринитаризмом и на некоторое время соблюдением воскресения. Епископальные епархии во время римского влияния стали объектом алчности. Гонорат учредил монастырь на острове Леринз (Леринум). Оттуда было перенят епископством, так называемые православные выпускники Лерину были поставлены во многих епархиях. Гонорат, Гилари и Цезарь были поставлены в Арлеси; Ехерис в Лиони, и его сыновья Салонис и Веранис в Женеве и Венеции соответственно; Лупус в Трое; Максим и Фаусте в Риезе.

Сам Леринз стал школой мистицизма и теологии и далеко распространил свои религиозные идеи, используя полезные работы по догматике, полемике и гагиографии (C. Э., op. cit.).

Таким образом, монашеские школы представили мистицизм для простой религии ранней церкви в Галлии. Следует сказать о значительном сопротивлении монашескому мистицизму, многие из священиков были женаты. Династия Мерингов с помощью меча окончательно внедрила римскую систему. До 417 года, когда Отец Зосим сделал Патроклия епископом Арлеса, своим представителем или уполномоченным в Галлии, все споры решались в Милане Миланский Советом (см. C. Э., р. 397). Поэтому легко увидеть отношения Милана к широкому полю Субботников или Валенсов. Церкви в Галлие постоянно спорили относительно природы Бога. Они продолжали оставаться Субордионалистами.

Церковь в Галлии пережила три догматический кризиса. Ее епископы казались большой мерой восприимчивыми к арианству; как правило, они придерживались никейського учения, невзирая на то, что допускались в нем частичные нарушения.

Однако, это, в принципе, является умалением. Субботники свыше века были Субординальними Унитариями от времени прихода Потия и Ирена к Арису. Соблюдение Субботы распространилось по Европе. В 745 году в Бельгии на Лифтийском Соборе Гефель говорит:

Соблюдение Субботы было распространенным в Риме во времена Григория II (590-604). Он высказывался против этого (Ep. 1, Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF), Second Series, Vol. XIII, р. 13).

Григорий высказывался против секты в Риме, потому что она следовала Субботе. Он утверждал, что когда придет Антихрист, то он будет следовать Субботе как святому дню (там же).

Как защитники империи и как объект имперского преследования, они продемонстрировали наибольшее упрямство и мужественность (там же, с. 697).

Скотт записывает, что вторая депортация павликанцев из Армении в Трайсию проходила под руководством Джона Тзимискеса (970) (там же). В одиннадцатом веке латинские крестоносцы нашли секту в Сирии; леди Мария Монтегю нашла их по соседству с Филипоплисами, также в одиннадцатом веке (Скот). В Европе они превратились на или объединились с Богомилами, и их взгляды и влияния пропагандировались в течении Средних Веков различными антикатолическими сектами, например, катаром, альбигойцами - относительно которых допускается наличие родства с павликанцами, хотя его и тяжело проследить. Их название, так как и “манихеец", стало в свою очередь общим названием всех движений, которые становились в оппозицию к развитию католической иерархии и доктрины (Скотт, там же).

Скотт указывает, что невозможно установить, или поп-ликане, или публикане, которые были осуждены и клеймлены в Оксфорде в 1160, были прямыми потомками павликанцев, или они просто приняли их имя как название, которое символизировало упрек. Скотт говорит, что наилучшим пониманием павликанцев будет то их понимание как секты, которая постоянно мыслью и жизнью следовала антикатолическому и антииерархическому направлению, существуя параллельно с православной доктриной и организацией, а особенно в течение истории церкви (cf. Krumbacher, р. 970, the Paulicians' setzten einer verweltlichen Reichsorthodoxie ein echt apostolisches Biblechristentum entgegen).

Ф.С. Конибеар (The Key of Truth, Oxford, 1898) утверждает, что они в своей христологии были адоптионалистами; поддерживали три таинства раскаяния, крещения, и тела, и крови Христа (см. также с.124), не соглашались с крещением младенцев, отрицали вечную непорочность девы Марии, отбрасывали учение о чистилище, о заступничестве святых, использовании икон, крестов и ладана.

Следовательно, движение Церкви с Малой Азии в Европу имело место в течение более чем нескольких веков и, как видно из вышеприведенного, было результатом силы проповедования и переселения народов. Очернение учения этих групп инициировалось ортодоксами, которое, по существу, и освещало этот вопрос в истории.

Соблюдение Субботы в Восточной Европе

Богарис, болгарский князь, писал папе Николаю II, задавая ему ряд вопросов по этому поводу. В ответ на Вопрос №6 о купании и работе по субботам, он ответил:

Вопрос Субботы стал предметом горького спора между греками и латинянами. Ниэль дает этому комментарий, вспоминая о расколе 1064 (А History of the Holy Eastern Church, Vol 1, р. 731).

Атингане девятого века, по свидетельству кардинала Хергентротера, имели тесную связь с императором Михаилом II (821-829) и следовали Субботе (Kirchengeschicte, 1, 527). Атингане были сектой в Фригии, которые Тимофей Константинопольским в его “Сообщении Ереси" вспоминались как мелхиседеки (see ERE, art. Sects, Vol. XI, р. 319b). За этим источником Витли говорил:

Следуйте Субботнему дню; поскольку они не учат никого, то они было популярны, как атингане. Это толкуется как соблюдение еврейского правила чистоты, но информация является слишком мизерной, чтобы проследить их происхождение и принципы (там же).

После поражения Хризочеира, лидера павликанцев в девятом веке, и разрушения Тефрайка, их силы были подорваны и разрушены. Они существовали разбросанными коммунами в Армении, Малой Азии и особенно на Балканском полуострове. В середине девятого века в Армении они осуществили попытку возродиться под руководством Смбата, который в соответствии с Конибеером может быть автором Ключа Правды (see ERE, art. Paulicians, Vol. IX, р. 697). Имея главным своим местом нахождения город Тондрак, они получили имя тондракийцев.

Другим ответвлением от общего корня была секта, известная как “атинганская", как назвал ее Теофан (Chronographia, 413), а также как “селиканская". Биограф патриарха Метода утверждает, что тот навернул к православию какого-то Селикса и его последователей, которые поддерживали “манихейские" настроения - настроения, которые подробно совпадают с настроениями павликанцев в Cod. Scor. (там же).

За Тзимискеса (970 г.) имела место вторая депортация. Т.е. мы видим, что эти секты были связаны между собой, преследовались тринитариями за еретические учения; в результате они разделились на различные секты по названию, но их преследование продолжалось. Павликане также были иконоборцами, и это совпадает с тем, что мы знаем о Субботниках и катарах в Европе.

Павликанцы всегда возражали своим оппонентам относительно поклонения кресту (Армения, Chazus); поэтому названия Чазитзарии, Чазинзариани (Staurolatre) относятся не к маленькой секте в Армении, а к господствующей армянской Церкви, которая одобрялась павликанцами (Whitley ERE, art. Sects, р. 319).

Троицкий в своей статье “Греческая православная церковь" (ЕРЕ, Т. ИV, с. 427) указывает, что Атингане были связаны с иудаизмом. Их считали подобными павликанцам, но не тождественными с ними. Троицкий считал павликанцев сектой с верованием мистического характера, что, как мы знаем из работ, которые дошли до нас, неверно. В этом случае кажется немного сомнительным то, что павликане и атингане, или другие секты Малой Азии, следовали Субботе и ограничениям в еде, и перенесли эту практику в Европу.

Одной из первых сект в Европе, которая походила прямо от павликанцев, была богомильская (см. выше), какую мы находим среди славян и особенно среди болгар (Powicke ERE, Vol 1, р. 784).

Название “богомилы", скорее всего, походит от Бог милую, т.е. значит милость Божью, или возможно богу милый или любимец Божий. Двое более ранних болгарских историков, которые параллельно утверждали одно и то же, свидетельствуют, что именно отец Богомил первым представил ересь во время царя Петра (927-968). Поэтому имя может походить от выдающегося представителя секты в десятом веке.

Н.А. Вебер описывает богомилов как неоманихейцев (К.Е., Богомилы, Т.ІІ, с. 612). Эту секту мы находим в осени Средневековья в Константинополе и на Балканах. Учение богомилов говорит, что как Христос, так и Сатана волей Божьей имели силу создания. Богомилы верили, что Бог Отец имеет человеческую внешность, но являемся бесплотным. Сатанел (или Азазел) включался ими к сынам Божьим, и сидел по правую руку от Бога, и Иисуса или Михаила. Сатана владел силой создания, но он воспрял. Вместе с ангелами- соучастниками, он был сброшен с небес. После этого Сатана создал вторые небеса и вторую землю, с земли и воды создал человека. Сатана не мог дать человеку живой дух. Поэтому Отец подарил человеку душу по его просьбе. После Евиного грехопадения Сатана потерял свою силу создания, но все еще сберег руководство планетой. Бог послал другого своего сына, Иисуса, чтобы приобрести телесную форму через Марию. Следовательно, своими действиями Христос судил Сатану. Сатанел потерял свое божественное имя или частицу Ел и, таким образом, стал известный просто как Сатана.

Утверждение Вебера, что Богомилы отбрасывали Старый Завет, однако признавали Псалтырь и Книги пророков, опирается на утверждение Етимоса (ПГ, Т. сххх) (см. также Веко, op. cit.), который подает 52 заглавия веры, главные из которых перечислил и обобщил Ввек. Ими являются следующие утверждения:

Утверждалось, что Святой Духа имели только избранные (какими считались богомилы)

Храмы Церкви были храмами демонов, но поклоняться в них позволялось, однако при условии бескорыстия такого поклонения

Утверждение о том, что секта не признавала водного крещения, вместо этого веря только в духовное крещение (накладыванием рук), скорее всего, произошло от вмешательства секты в монашеские ордена. Секта отрицала возможность превращения. Вебер говорит, что секта осуждала брак и запрещала кушать мясо. Как монашеський орден богомилы просуществовали несколько веков. Поскольку их писания сгорели, то на основании того, что мы знаем о них, они нам кажутся такими, которые походят от Етимуса Зигабена (который умер после 1118) в Разделе ХХХVII Panoplia Dogmatike, в котором он опровергает двадцать четыре их ереси (за 52-им заглавием Веко).

Вебер считает, что богомилы могли походить от ехитов (возможно, из-за дуалистического характера их учения). Их также называли мессалианами, от которых они переняли свой аскетизм. Неизвестная дата их появления отделяет их от других групп. Их впервые вспоминали как Филопополисив (Европейских турков) в 1115 (обратите внимание на продолжаемую оккупацию павликанцев здесь). Их руководителя Базила, монаха и физика, который назначил двенадцать апостолов, было найдено и заключено (1111) (вследствие обмана) Алексом I (1081-1118), который требовал признания “ошибок". Некоторые признали, некоторые умерли в тюрьме (Вебер, там же). Басила было осуждено на смерть (1118) и похоронено (1119 г., Ввек). Константинопольский синод 1140 года приказал уничтожить его работы, и в 1143 из-за принятия его догматов было осуждено и устранено два кападокийских епископа. Константинопольские синоды 1316 и 1325 лет опять осудили секту. Богомилы просуществовали вплоть до завоевания Балкан турками в ХVI-XV веках (Вебер, там же). По мнению Веко (с. 785), их следы сбереглись в позже сформированных сообществах, которые образовались вследствие их деления. Т.е. мы видим, что павликанское учение существовало не только в сообществах, куда оно было перенесено, не только в славянских сообществах, которые их окружали, но и в монашеских орденах, где оно было искажено монахами, но все таки оставалось антикатолическим. Приведенное учение богомилов выделяется среди доктрин других сект, и берет свое происхождение от павликанцев.

Субордионалиские или антитринитарные секты были распространены по всей Европе. Они были известны под различными названиями.

Вальденсы или валенсы

Автором самой ранней истории вальденсов является Лентоло. Фактически, эта история была неизвестна вплоть до 1897 года, пока Комба не обратил внимание на ее экземпляр в Бернский библиотеке (W. F. Adeney, art. Waldenses, ERE, Vol 12, р. 669).

Таким образом получается, что история Мустана (L'Israel des Alpes, Paris, 1851 or Eng. tr. and reprint Israel of the Alps NY 1978) противоречит ей. Римские католики считают вальденсов просто последователями Петра Вальдо из Лиона. На французском его имя звучит как Валдес, латинском Валдесиус, Валдениус, Гуалдениус, итальянском как Вальдо. Он был обращен в веру в 1173 году. Сами вальденсы возражают против этого утверждения, которое по существу пытается причислить их к протестантам, и ведут речь о своих предшественниках в началах раннего христианства.

Наиболее давнее свидетельство этого утверждения находим в записях доминиканского монаха в Пасе в 1316 (Contra Valdense in Maxima Bibliotheca veterum Patrum, Lyons, 1677-1707, xxv, 262 ff.), который записал, что они существовали еще со времен праотцов (duravit а tempore patrum). Следующее свидетельство находим в письме Барба Морела к Околемпада в 1530 (А. Scultetus Annalium Evangeli. .. decades duo, Geneva, 1618, pp. 295,306). Роберт Оливетан редактировал этот текст и опубликовал в предисловии к своему переводу Библии в 1535 году.

Поэтому протестанты начали почитать вальденсов как церковь, которая сберегла веру Нового Завета. Секта называла свое духовенство дядями из-за библейского предостережения никого не называть отцом, учителем или руководителем (Матф. 23-9:10). Название “отец" было знаком митраской системы и было запрещенным для христиан (см., например, C. K. Barrett The New Testament Background: Selected Documents, rev. ed., SPCK, London, 1987, р. 133). Не существует ни одного доказательства, что секта существовала в долинах Альп без изменений. Учитывая этот факт, появилась другая теория, которая объясняет развитие секты. Согласно этой теории, она возникла в Риме во время епископата Сильвестра. Сильвестр после крещения Константина (что, как мы знаем, есть неверно, ибо Константин был крещенным унитарием (неправильно названный эсебуном или арианом) Есебом с Никодемии) подчинил Церковь императору. Епископ направился к Вадоской долине, в результате найдя вальденсов. Однако возможно также и то, что готские ариане, которые в готической форме уже имели Библию в 351 году, также влияли на данную территорию. Фактически, Церковь походит из Лиона, когда ею ведал Ирен и его последователи (см. выше). Начала этого влияния находим во времена Клавдия, епископа туринского, восьмой век. Клавдий возродил учение Августина об определенности судьбы, но упустил тот аспект учения, который касался Высшей Церкви, согласно которому Церковь была назначена на роль посредника между Богом и человеком, противореча папским заявлениям в том, что св. Петр получил силу обязывать и освобождать от долга. Он поскидал кресты и иконы в своих церквях, таким образом предусматривая Реформацию (Аденей, там же).

Церкви Вадоса были включены в епископства Клавдия. Соответственно Легер, Мустон и другие вальденсы утверждают, что если их происхождение нельзя проследить из апостольских времен, то его следует приписать ему. Однако в течение веков после Клавдия нет ни одних доказательств как существования, так и важности Церкви. Утверждение Мустона (там же, Paris, р. xxxii, n. 2), что в 1096 году Урбан ІІ описывал Вадос как охваченный ересью (Аденей,. 665 г.), является ошибочным, потому что с того времени среди его Булл не найдено ни одних упоминаний об этих людях (Комба, с.154). Распространение этой доктрины, однако, как свидетельствуют факты, было делом рук атанайцев. Фактом является то, что унитарная Церковь существовала в течение веков.

Аденей утверждает, что вальденсы не признавали индульгенций, чистилища, месс за умерших, и отрицали эффективность таинств, которые проводились нечестивыми священниками (с. 666). Но, по его мнению, полное учение вальденсов все еще остается туманным. Буквальное прочтение учения Христа, которое содержится в евангелиях, было для них главным, так же, как для Петра Вальдо, от кого, по его мнению, и походит данная секта. Вальдо умер в Богемии в 1217. По мнению Аденея, Валденска Церковь выросла из объединения Вальдо или Бедного человека из Лиона, движений Арнольда Бресцийского, Петра Бруйзерского, и “Генриха Клунского" (там же). Следовательно, Вальдо подал свою систему уже существующим в Вадосии и в других местах группам, придав им нового динамизма. Движение Петра Бруского, которое имело название петробрусийцы, описывается только в трактате преподобного Петра и в абелардском положении. Поэтому информация о них не является надежной. Петр начал проповедовать в епископствах Ембруна, Даи и Гепа между 1117-1120. Он был иконоборцем, который сжигал кресты. Приблизительно за двадцать лет он был похоронен как еретик, в Сант-Гилеси около Нимса. После себя он оставил последователей в Нарбонне, Тулузе и Гасконии. Клунайский монах Генрих из Лозанны около 1135 года упорядочил учение петробрусевцев и после мученической смерти Петра Бруйза переработал его. В учении речь идет о крещении во взрослом возрасте и относительной важности Нового Завета относительно Подчинения Евангелиям, и об отбрасывании Старого Завета. Однако, тяжело быть абсолютным иконоборцем и отбрасывать Старый Завет. Оба Завета являются взаимосвязанными и одинаково важными для иконоборства.

Мы знаем, что они отбрасывали мессу и причастие, потому что имитация жертвы была неприемлемой для них. Они считали, что Церковь - это сообщество, а не здание, поэтому все церковные здания должны быть разрушены. Определение этих людей дают их враги. Статья Католической энциклопедии написана Н.А. Вебером (art. Petrobrusians, Vol. 11, р. 781), какой также написал о вальденсав. Считалось, что идеи, найденные в этих сферах, находились в воздухе. Однако другая энциклопедия (статьи о павликанцах и вальденсах) указывает, что тогда в Европе происходил общий идейный прогресс, который приходил с Востока. Мы уже увидели, что источником его были павликанцы, которые переселялись к Трейсу. Без сомнения, эти церкви имели связь с церквями, которые были к ним благосклонны.

Вальденские Сабатати

Вальденсы или валенсы, как утверждается, получили свое название инсабататов, потому что они не придерживались ни одних дней отдыха, кроме Субботы. Они получили название инсабататов, хотя не признавали святых дней (потому что не следовали воскресению) (Luther's Fore-Runners, pp. 7-8 (неверно процитированная и см. также Manuel d' Inquisiteur)). Неверно, что вальденсы получили свое название от Петра Вальдо, а скорее наоборот. Католические историки пытаются писать так, чтобы создавалось впечатление, как будто вальденсы были позднейшим вкраплением, чтобы все выглядело так, как будто католики имели апостольскую власть над всеми другими церквями, которые являются позднейшим ответвлением.

Уильям Джонс (History of the Christian Church, Vol. 2, р. 2) говорит, что его:

Когда исследовать правдивость текстов и работы защитников католичества, таких, как Н.А.Вебер, то мы увидим, что нет ни одних доказательств, кроме факта, что два барба (что значит Дяди или Старшие) вальденсов были названы валенсамы впервые Раймондом Дайвентри в его осуждении 1179 и Бернардом Фонткадом во втором осуждении 1180 года (Adversus Vallenses et Arianos). Аденей вспоминает об этом в своей работе, но у Вебера мы ничего об этом не находим. Сегодня утверждается, что название валенсов походило от Вальдо. И это, невзирая на несомненность того, что название походит от названия долины, а не от Вальдо. Поэтому, опираясь на утверждение, сделано Вебером, и, вероятно, Аденеем, этот нелогичный вывод можно отбросить как предположение.

Кажется, что реорганизация в Милане, причиненная проникновением субботников из Азии и северного востока позволяет нам собрать эти движения разом. Следовательно, открытие колледжа в Милани из-за крепкой поддержки со стороны Австрии смягчает отношение к организации Вальдо. Блаир в своей Истории Вальденсов (т.1, с. 220) говорит, что:

Таким образом, вальденсы были унитариями-субордионалистами, что следовали Субботе еще до появления на сцене Вальдо. За Дуггером и Додом, которые являются авторами Истории правдивой религии (третье издание, Ерусалим, 1972, с. 224).

Бенедикт в своей истории Крестных говорит о вальденсах: “Мы уже наблюдали у Клавдия Сейсела, папского архиепископа, как во времена Константина Великого какой-то Лео был обвинен в исповедании вальденской ереси долин. Когда император Гонорес начал применять такие строгие мероприятия против тех, кто перекрещивался, последние покинули свои богатства и власть и начали искать укрытие по стране, и особенно в долинах Пъедмонда (Италия), которые стали их наилучшими твердынями против имперского гнета".

Рейнер Сахо, римский католический автор, говорит о вальденсах: “нет другой такой опасной секты, как лионисты, и этому есть три причины: во-первых, она наиболее давняя секта: одни утверждают, что ее начала относят еще ко временам Сильвестра, другие - к апостольским временам. Во-вторых, она очень распространена: не существует страны, в которой бы она не достигла какого-то положения. В-третьих, в то время как другие секты нечестивые и богохульные, эта остается наиболее богопослушной; они справедливо живут среди людей, и не верят, что ничто вне Божьего не является добрым".

Сахо указывает, что они процветали как минимум пять сотен лет до Петра Вальдо. Их давность полностью подтверждал Гретзен, иезуит, который писал против них. Кранц в своей “Истории объединенного Брезрену", говорит об этой группе христиан:

“Эти древние христиане берут свое начало от четвертого века, когда какой-то Лео во время большой революции религий во времена Константина Великого воспротивился нововведению Сильвестра, епископа римского".

Даггер и Додд также указывают (с. 226), что:

Поэтому открытие вальденского колледжа в Милане было закономерным результатом этого направления. Даггер и Додд продолжают, цитируя Мохейма:

Даггер и Додд продолжают:

Поэтому мы можем увидеть, что катары, вальденсы и пасагины, были ответвлением одной группы. Они могли отделиться, потому что здесь никогда не существовало иерархической структуры церкви. Они были организованы согласно учению Нового Завета, и эти является причиной того, что их никогда полностью не уничтожили. Более особенно они представляются специально субордионалистами и очевидно унитариями. Поэтому первичными Церквями Европы были не Дитеистичные/Бинитарные, или тринитарные, а унитарные.

Даггер и Додд также указывают (с. 228-229), что они носили другое имя: что патерины, которое, кажется, походит от того факта, что в Лимани, где оно было впервые использовано, оно отвечало английскому эквиваленту “вульгарный" или “простой" и использовалось для обозначения низшего класса людей, которые занимались физическим трудом. Даггер и Додд утверждают, что газари были загнивающей формой катаров, или пуритан, однако, существует и другое объяснение. Они совсем не относят вопроса влияния хазаров или хазарсов, как указывается ниже.

Без сомнения, вальденсы были субордионалиской церковью, которая существовала еще до 1179 года, а именно до Лютеранского Собора (Вебер об этом даже не вспоминает). Два ее дяди, Оливер и Сикад, спорили с епископом Монтпероксом между 1175-76 годами и два или три года после этого, Отец Александр III послал кардинала Св. Хрисогона, Генрих Ситекского, и Региналда, епископа Бату, на своем пути на Лютеранский Собор, в котором его сопровождали монах Волтер Мепс и священник Раймонд Дайвентри, в Тулузу для того, чтобы вникнуть в суть спора. Двое. .. валенсов, Бернард Раймонский и Раймонд Баймакский, проявив лишнюю безопасность, пришли для того, чтобы их исследовал Джон Белесмейнс, епископ Пойтерза. Потом они пошли в Нарбонну, чтобы их экзаменовал Бернард Фонткауд под покровительством английского священника Раймонд Дайвентри. Это был именно тот Раймонд Дайвентрийский, который первым использовал название валенсов или вальденсов. Таким образом, инквизиторы их назвали по имени одного из их руководителей. В 1179 году Раймонд Давентри осудил двух дядей как еретиков, потом продолжая свой путь на Лютеранский Собор. Обозначение сект по имени их лидера было в то время широко распространенным явлением, и давало ошибочное впечатление как об устремлении мысли, так и о группах, которые ее представляли.

В 1180 Бернард Фонткад написал книгу Adversus Vallenses et Arianos (see Gay Hist. des Vaudois, р. 16, n. 1 and also Adeney, ibid. р. 667). Аденей говорит, что:

Однако, несомненно, что мы имеем дело с доктриной субордионалиского унитаризма, которая отождествлялась с арианством. В подавлении 1203 среди легатов были Испанский епископ и Доминик (названный святым), основатель Доминиканцев, которые потом с бенедиктинцами принимали участие в Инквизиции. Они провели целый ряд споров, которые продолжались до 1207, когда был убит легат Петр Хатекснеский. . Двумя годами позже Папа Римский объявил крестовый поход. Аденей вспоминает о крестовом походе как об обычном, но это был фактически крестовый поход альбигойцев, и направленный он был против вальденсов. В 1210 Император Ото приказал архиепископу Туринскому выгнать вальденсов из его епархии, и в 1220, Уставы Пингеролу запретили его жителям их укрывать. Некоторые убежали из Пикардии, и Филипп Август направил их во Фландрию. Некоторые пришли в Майенс и Бинген, где в 1232 было сожжено 50 из них (Аденей, там же).

Этот период стоит над Инквизицией и крестовым походом альбигойцев, и распространяется на Испанию из Франции (см. ниже). Эти люди были объединением частей различных групп христиан. Во всяком случае некоторые из этих групп не только, кажется, были охранниками субботы в ранние времена, но и преследовались за хранение библейских Святых Дней. Это вытекает из указов, которые выдавались относительно них, и только те, кто под пытками признавал свои “грехи", оставались в живых. Поэтому признание, которые делались в такой ситуации, являются, во всяком случае, подозрительными. Однако, есть прямое доказательство существования некоторых (например Венгерской) Церквей. Важно отметить то, что вышеупомянутый крестовый поход, о котором шла речь, произошел в 1209, и был фактически крестовым походом альбигойцев, который продолжался до 1244, демонстрируя пример безжалостного подавления. Власти подхлестывали как можно большую ненависть против так называемых еретиков и потом отправляли их в руки Инквизиции (см. С. Рот Испанская Инквизиция, с. 35-36 комментариев). Распространение вальденсов в тот самый период показывает, мы имеем дело с группой, распространенной на территории, общей с альбигойцами. Вальденсы были библейскими буквалистами, субордионалистами, ошибочно названными арианами.

В Испании нетринитариев считали евреями за их традиции и не - тринитаризм, хотя из-за позднейшего инквизиторского указа в 1519 Андреа де Паласио, христианские секты в значительной степени рассредоточились, или стали полностью подпольными (см. Рот, с. 77 что касается указа). После реформации и Италии, но уже в другом месте, появляются вальденсы и становятся тринитариями и более поздняя история, написанная протестантами и некоторыми другими необъективными историками, отрицала более раннюю историю библейского буквализма.

Также вальденсы были широко распространенными в Германии, где их Церкви посылали кандидатов в вальденский Колледж в Mилане. Коледжем руководил Джон Ронко, который был пожизненно назначен на этот пост, невзирая на неодобрение со стороны Вальдо. Это стало причиной, которая привела к разрыву между Французской группой и Итальянской и Немецкой Группами. Ломбарды назначили своего собственного главного пастора (proepositus). Он и его помощники занимали эту должность пожизненно, в то время как Вальдо и французские вальденсы, что были ему подчинены, ежегодно выбирали людей, которые руководили проведением Господнего Ужина и служили пасторами. Таким образом, мы видим, что это была группа, которая в тринадцатом столетие ежегодно поддерживала традицию Господнего Ужина. Допускать, что в это время они молились по воскресениям, было бы неверно.

Относительно существования альбигойцев, вынуждены сказать, что является достаточно проблематичным определить его со северной и французской стороны Альп. Южные и итальянские долины занимали вальденсы. Из упомянутого выше распределения наиболее вероятным есть то, что имена, которые советуют им принять Католические инквизиторы, в действительности уже были их собственными. Однако, принятые в Испании указы свидетельствуют, что мы имеем дело с той же самой сектой. При последовательном расколе секта стала бы Протестантско- тринитарной. Согласно со свидетельствами инквизитора Пассау через 40 лет после смерти Вальдо в Богемии существовало 42 так называемые “ячейки ереси" (Аденей). Король Отакар начал преследование, которое стало наиболее строгим за римского папы Бенедикта XII в 1335. Поднятие гуситского движения привело к слиянию двух групп под названием табориты. В соответствии с Аденеем наиболее известным из них был дядя Фредерик Реисер. После 25 лет жизни среди богемских и австрийских вальденсов его было сожжено во 1458 в Страсбурге.

Таким образом, существовало, во всяком случае, четыре группы в приблизительно восьми странах, некоторые из которых интегрировались в Протестантизм. Среди них были субордионалисты или унитарии, которые существовали в Австрии в тринадцатом столетии и в 1315 году начисляли там, согласно с инквизитором Кермзом, который подверг мученическом смерти 130 человек из них, 36 мест расположений. В Вене как один из этих еретиков был сожжен епископ Неумейстера. Он якобы утверждал, что в герцогстве Австрии начислялось приблизительно 80,000 вальденсов. В конце четырнадцатого столетия данные секты претерпевали ужасное преследование в Стирии. Из Австрии в Италию были отправлены миссионеры, которые путешествовали как разносчики (Аденей, там же). При жизни Вальдо это движение имело коллегию в Mілані. Входя из этого всего тяжело уверенно утверждать, как это делает Аденей, что субордионалисты в Австрии были вальденсами, из чего выплывает, что євангелізм пришел в Италию из Австрии. Более похоже на то, относительно той самой группы, т.е. к вальденсам, принадлежал епископ. Группа также называлась сабатати и впоследствии инсабатаиі, что, вероятно, образовалось от деревянного сапога или изношенного ботинка. Более вероятно, что это обезображивание их отношения к святому дню субботы, т.е. произошла игра слов. Это название впоследствии превратилось в такие названия, как саботоры и сандалити. Вебер (C. Э., art. Waldenses, Vol. XV, г. 528) не смог обратить внимание на лингвистические отличия между словами и фактически смешал их порядок для подтверждения собственного мнения. Он также утверждает, что секта походит от Вальдо, почти полностью игнорируя доказательство противоположного, упомянутые Аденеем. Возможно, Аденей владел более подробной информацию, но системная ошибка в работе Вебера даже опираясь на известные исторические факты, является достаточно ощутимой.

Архиепископ запретил вальденсам проповедовать, и они как будто обратились к третьему Лютеранскому Собору, который происходил во время Александра III, хотя их перед этим уже было осуждено в 1179. Они были вызваны на дознание. Нужно отметить, что в те времена по средневековой системе государства были собственностью своих монархов и находились под руководством Рима, и существования любой веры, которая не согласовывалась с римской, было невозможным. Следовательно, вызванные, они должны были появиться, даже если они не клялись в преданности Риму. Тот, кто этого не делал, сжигался в любом случае.

Другой жизненно важен раскол среди вальденсов произошел из-за итальянского вальденского учения о том, что таинства не могут осуществляться нечестивыми священниками. Французы не приняли этой точки зрения. Итальянцы аннулировали все таинства римских священников и в то же самое время настояли на близкой привязке к учению Нового Завета. Этот раскол обсуждался на конференции в мае 1217 года, именно того года, когда умер Вальдо (Аденей, там же). Две ветви вальденсов установили все же контакт через некоторое время, но мы ясно видим раскол и существование во Франции группы, которая сосуществует с альбигойцами.

В пятнадцатом столетии Инквизиция вспоминает о существовании большого и влиятельного числа вальденсов в центральной Италии. В Калабрии вальденсы из Пъедмонда составляли большинство. Они процветали в течение 250 лет, после чего были почти истреблены преследованием (Аденей, там же).

Французская система церковного управления, невзирая на Вальдо, была епископальной, в то время как итальянская система была пресвитерианской, и состояла из управления Церковью с помощью собрания, которое состояло из главного пастора и обывателей. Ежегодный синод состоял со старейшин и мирян в равных частях (Аденей, там же).

Постепенно вальденсы стали концентрироваться в долинах с итальянской стороны Коттианских Альп. Следовательно, Вайдос было географическим названием. Аденей на это возражает и указывает, что имя Вальдо походит от Бедных Людей Лиона и поэтому на ранних стадиях своего существования группа верующих была единой в своей общей вере с альбигойцами, населяя территорию поперек Альп. Слишком невероятно, чтобы секты субордионалистов, неправильно названные католиками “манихейцами", распространились с Балкан через Австрию во Францию и Испанию, при этом как-то обойдя Альпы и вальденсов, которые занимали эти области.

Наиболее достоверным будет считать, что вальденсы под влиянием преследования стали протестантами. Довольно сомнительно, что после того, как они перестали быть субордионалистами, они верили в правильность воскресного поклонения. Действительно, их более поздние историки свидетельствуют, что они всегда так делали. В пятнадцатом столетии долины претерпели интенсивное преследование со стороны герцога Савоя, и в 1434 большая их группа была вынуждена к эмиграции. В 1475 инквизитор Аквапенденте после посещения лузерской долины заставил правителей подавить местную религию и слушаться Инквизицию. Вследствие этого взорвалось восстание, которое привело к вмешательству Герцога Чарльза I в 1484. Первая серьезная атака вооруженных сил произошла за Филиппа ІІ (Регента Савоя в 1490 и Герцога во 1496) в 1494, после чего Филипп был настолько безнадежно побежден вынужденных был заключить с ними мир на 40 лет. Аденей указывает, что не просто точно определить теологические взгляды вальденсов в течение этого периода.

Догматы вальденской веры отвечали духу Реформации. Ранний протестантизм имел частично негативную окраску в отрицании римского католического учения и положениях, не подтвержденных Новым Заветом, но он был насколько позитивным, настолько проповедовал возвращение к простоте и духовности поклонения, веря, что это было характерным для первичной Церкви (Аденей, с. 668).

Когда разгорелась Реформация, едиными организованными группами на континенте были вальденсы и позже гуситы или богемские Братья, которые протестантами и римскими католиками определялись одинаково - вальденсы (Аденей, там же). Таким образом, применение этих имен неточное, даже относительно такого позднего периода, как Реформация. Мы не можем установить учения ранних времен с 100-процентной точностью. Однако, нет ни одного сомнения в том, что они были субордионалискими унитариями, определенными как ариане, а также в том, что они следовали Господнему Ужину. Эта практика конечно была связана с охранниками святого дня субботы. Однако, следует отметить, что именно протестанты называли евхаристию Господним Ужином. Если следовать такому толкованию, то получается, что святой день субботы является первичным перед Еврейской Пасхой/ Господним Ужином. Тексты, о которых мы говорили выше, отождествляют их с охранниками субботы. Невозможно, чтобы Аденей неправильно истолковал значение названия “Господний Ужин".

Во 1531 в Пъемонде был проведен вальденский Синод, на котором произошло обсуждение протестанськой доктрины Джорджа Морела. Мысли касательно принятия протестантизма разделились. Образовалось две группы - Консерваторы и Реформаторы (см. Аденей, обратите внимание на с. 668). Поэтому, несомненно, их первичные доктрины не были протестантскими. С этого времени и далее они существуют в объединении с протестантами. Возражение Рима и средневекового ритуала, который рассматривался как идолопоклонческий, духовность поклонения, и использование Священного Писания в народном варианте составляли часть религиозного мировоззрения вальденсов, что нашло поддержку у новых могущественных протестанский реформаторов. Начиная с Чамфоранского Синода 1532 года, который проходил в Ангрогни, происходит целый ряд превращений:

1. Принятие публичной молитвы вальденскими Церквями вместо тайных встреч;

Вопросы были вынесены на голосование и были приняты большинством.

Вальденсы с французской стороны Альп, которые, конечно, были консерваторами, объединились с течением французского протестантизма. Преследование в Богемии и Южной Италии привело к почти полному истреблению вальденских Церквей на их территории, таким образом, они остались только в Пъемонде и итальянских долинах Коттских Альп, которые даже получили название страны вайдосов, поскольку они составляли там большинство (Аденей, с. 669), хотя много из них рассеялись среди швейцарских и немецких протестантов.

В 1536 Пъемонд стал доминионом Французского Френсиса I, что продолжалось до 1559. Уильям Фурстенберг, решительный протестант, который был назначен губернатором, выделялся дружеским отношением к вальденсам. Он оставил коллегу реформатора Фарела и переехал в Лусерну, тем самым позволив там процветать вальденсам, но на то время они уже были добрыми и верными протестантами. Следовательно, ошибкой будет утверждать, что они всегда считали днем поклонения воскресение, потому что они до конца четырнадцатого столетия не были даже тринитариями и приняли его только из-за постоянных преследований. Фактически, они не были тринитариями до Реформации. Без сомнения, практика тайных встреч подвергалась интенсивному преследованию. Унаследованная гибкость позволила им пересмотреть свою религиозную жизнь, в то время как их суровость относительно его библейской простоты, без сомнения, не была потеряна. Однако историю писали тринитарные протестанты, которые проповедовали воскресное поклонение, пытаясь доказать происхождение своего учения от апостолов. Они не хотели признать того, что именно субордионалисты следовали Святому Ужину. Более ранние рукописи не были доступны, например, Мустону.

Преследование вальденсов продолжалось много лет. Наихудшим в этом плане был период 1540-1690 В 1534 в Провансе произошло массовое уничтожение местной вальденской Церкви. Итальянская сторона Альп стала полем боевых действий для Тринита, армейского командующего Филиберта, герцог Савойского. Вальденсы победили в этой битве, и 5 июня 1561 года был заключен мир.

Инквизитор Мишель Гислиери, который позже стал папой Пием V, с помощью испанских отрядов длительное время преследовал калабрийских вальденсов. Последователи этой секты не могли вытерпеть массовой резни: 2,000 из них было осуждено к смерть и 1,600 заключено в тюрьму. В Пъедмонде иезуитские и капучинские монахи, пользуясь помощью солдат, инициировали несколько местных походов против еретиков, вследствие которых были конфискованы их церковные здания и наложены штрафы; все это привело д кровавой войне 1624, во время которой пострадали обе стороны. В это время вожаком был Питер Гиллз.

За Луи XIV, когда молодой Чарльз Эммануил II стал герцогом Савва, также произошла большая кампания, которая преследовала “еретиков". Мать Луи, Мария Медичи, была дочерью Генрих IV и Катрин Медичи, инициаторки Варфоломеевской Резни. В Турине был образован Совет по Распространению Веры. Пятью годами позже был выдан Гастадский Декрет, в котором содержался приказ, что в случае, если вальденсы не отказываются от протестантизма, они в течение 20 дней вместе с семьями вынуждены возвратиться из равнин назад в горы. Глубокой зимой они вынуждены были много страдать, но делали это с большой мужественностью. Кажется, это был тактический прием, поскольку приблизительно 15,000 отрядов были посланы к ла Торре, невзирая на то, что вальденсы пошли в горы. Католические силы предлагают свою помощь при прохождении им через горы. Там их начали массово убивать и по свидетельству Джеана Легера, автора истории вальденсов (по предоставлению Аденея, с. 670), тогда умерло мученической смертью около 1,712 человек. Эта резня, которая произошла как раз перед аннулированием Нантского Указа (в 1685), ошеломила всю Европу. Кромвель объявил голодание. Он заставил Милтона написать письма королеве Франции и Протестантским принцам. Он послал сэра Семюэля Морланда к герцогу Савва с протестом. Вмешательство Кромвеля было эффективным. Мазарини приказал герцогу положить край преследованию и предоставил протестантам амнистию.

В 1686 году, т.е. после Нантского Указа, Луи XIV послал письма своему кузену, Виктору Амадеусу ІІ, герцогу Савва, спрашивая, он ли преследовал вальденсов, так как он преследовал гугенотов, поскольку они скрывались среди вальденсов. Когда началось преследование, вмешались швейцарские протестанты Бальнсу, настаивая на изгнании вальденсов из Швейцарии. Швейцарским посланцам пришлось очень старательно убеждать вальденсов принять это изгнание. 9 апреля 1686 герцог подписал декрет, который позволял изгнание. Однако, невзирая на это, некоторые из тех, кто принял изгнание, были схвачено и заключено в тюрьму. После такого нарушения условий вальденсы отбросили это предложение. До конца года началась война, которая уничтожила 9,000 человек, еще 12,000 было заключено в тюрьму, с которых много умерло в пъемондських темницах. Приблизительно 200 человек осталось в горах, которые осуществляли такую стойкую партизанскую войну, что умудрился освободить всех узников, которые остались в живых, а также обеспечить их безопасное возвращение в Швейцарию. 3000 человек, которые остались в живых, было освобождено в 1687. Для того, чтобы попасть в Женеву, они осуществляют переход Альп (путешествие продолжалось около двенадцать дней), во время которого замерзло много их людей. Это было сделано вопреки швейцарскому протесту, вследствие чего дети до двенадцати лет были направлены на обучение в римо-католические учебные заведения, которые были сосредоточены в Бранденбурге, Прусии, Вуртемберге и Палатинате, чтобы предотвратить все их попытки вернуться.

16 августа 1689 вальденсы возобновили контроль над своей родиной с помощью вторжения из Швейцарии при участии приблизительно 1,000 человек. После шести дней марша они под руководством Маркоса де Лерри победили приблизительно 2,500 французских отрядов в Яйлонский долине. Французы потеряли 600 человек, потери же вальденсов составили 15 человек убитых и 12 раненых, хотя 116 человек они потеряли в пути. Вальденсы вели борьбу с Ла Базиглиией и продолжали эту “горную" войну в течение весны 1690.

Катары, альбигойцы и вальденсы все время преследовались, однако сначала их защищал Раймонд VI, тулузкий пидскарбий, по-видимому из-за того, что он сам был альбигойцем. Раймонд был за это отлучен от церкви Пъером Кастелнао, легатом Иннокентия ІІІ в 1207. Так же, как и прискарбий, что позже убил Кастелнао, римский папа немедленно сбросил Раймонда и он, этим перепуганный, выгнал альбигойцев из своих владений, осуществив 18 июня 1209 года общую епитимию перед Церковью св. Гиллса. Когда участники крестового похода, которые были собраны на севере Франции, захватили Лангедок, Раймонд помогал им в этом, а также в осаде Безиру и Каркасоне в 1209. Вернувшись в Тулузу, он избегал своих обязанностей и был устранен Советом Авинена. Раймонд направился в Рим и там был принят Иннокентием III, но во время его отсутствия его имения захватил Саймон где Монфорт. В 1212 Раймонду принадлежали только Тулуза и Монтаубан. Его шурин Питер, король Арагонии, пришел ему на помощь, но погиб в Муратский битве в 1213 году. В 1215 Саймон где Монтфорт осуществил осадку Тулузы и Нарбонны. Раймонд не совершал сопротивления, приняв унизительные условия папского легата. Он был лишен имений и отправлен в Англию, однако он позже еще пытался приклонить к себе Иннокентия ІІІ во время Лютеранского Собора 1215 года. Из изгнания в Арагоне Раймонд VI повторно собрал отряды и 7 ноября 1217 года им была взята Тулуза, которую он позже вынужден был защищать от Саймона где Монфорта, который был убит 25 июня 1218 (C. Э., Vol XII, art. Raymond VI, г. 670).

Раймонд VII попробовал отказаться от нового крестового похода, засвидетельствовав свое уважение собранию в Боргеси 1226 года, но предотвратить это не удалось. Луи VIII (уступив Амару где Монтфорту правами на юге) захватил Авиньйон и без сопротивления взял Лангедок, но в Монтренсии 8 ноября 1226 года при возвращении на север умер. Бланш Кастилии не настаивал на войне против Раймонда, который потом отобрал несколько поместий Имберта де Боера, сенешаля короля Франции. В 1228 Тулузу постигла новая волна крестоносцев, которые начали ее грабить. Скоро Раймонд потерял почти все цитадели и был вынужден заключить мир с Бланшем Кастильским. После Меакского совещания Раймонд вернулся в Париж и 12 апреля 1229 года осуществил общую эпитимию в Церкви Нотр-Дам. Он это сделал, чтобы освободить Тулузу и отдать свою дочь Джину за Альфонса Пойтерза, брата короля Луи IX. Он вернулся в Тулузу и, следуя вытянутым из него обещаниям, позволил пребывание там Инквизиции (Brеhier C. Э., Vol XII, Raymond VII, там же.). Таким образом, была насильственно прекращена защита альбигойцев или вальденсов, которые следовали субботе. Каждого бродячего рыцаря и оппортуниста в Европе поощряли оседать в Тулузе и на юге Франции. Район был атакован со всех сторон и когда союзники не выдержали, они сами были приставлены к стенке. Самой же целью крестового похода было предоставить возможность Инквизиции истребить Субботников на юге Франции и в Испании.. С эффективным устранением со сцены единого сеньора, который был благосклонным к унитариям и к вере, которая следовала субботнему поклонению, эта вера начала преследоваться с тем, что принудить этих людей отступить от нее, предать ей. Эти люди не делали никаких преступлений. Они слушались своего повелителя и были добропорядочными со своим Богом. Только за это на них охотились и истребляли. Собрание Тулузы в 1229 году выдала ряд канонов, направленных против Саббатати.

Г. С. Леа вынужден был выступить против Инквизиции относительно преследования вайдосов (History of the Inquisition of the Middle Ages, Vol. И, esp. р. 96). Тысячи из них было замучено до смерти Инквизицией или убито в крестовых походах. В частности им указывается, что:

Следовательно, мы видим, что существовала более-менее непрерывная традиция субордионализма, которая была распространена по всей южной Европе вплоть до тринадцатого столетия. ЕЕ придерживались секты, именованные павликанцами, пертобуйцами, пасагинами, вальденсами, сабатати или инсабатати. Римский инквизитор Рейнер Сахо в 1230 году записал, что секта вайдосов является очень давней. Таким образом, она существовала задолго до Вальдо.

Сабатати знали также под названием пасагинов. Относительно пасагинов, что следовали субботе, Хан говорил:

Бонакурс высказывается против них таким образом:

Фактически, крестовые походы тринадцатого столетия организовывались именно из-за неспособность уничтожить субордионалиских субботников. В Испании преследование было специально направлено на вальденских охранников святого дня субботы.

Группы, существующие во времена вальденсов, особенно в южной Франции и Испании, как мы видели, именовались катарамы и альбигойцамы. Так называемые катары возникли от греческого “катхарос” (katharos) или pure. Таким образом, в буквальном смысле они были пуританами (puritans). Однако мы видим, что вальденсы существуют в том же самом месте и в периоде времени, имея те же самые доктрины. Из этого следует, что мы рассматриваем ответвления одной и той же веры. Термин “катары” является античным. Новая секта третьего столетия была известна, как катары, этим термином пользовались также манихейцы. Вебер сообщает:

“Катары” выступил всеобщим обозначением дуалистических сект позднего средневековья. Для обозначения этих еретиков существовало большое количество других терминов. Не говоря даже о таких извращенных формах, как “каззары”, “газзары” в Италии и “кетзер” в Германии, мы обнаруживаем следующие названия: “пипхлы”, “пипхлэс” в северной Франции и Фландрии; “ариане”, “манихейцы” и “патарены”, благодаря подлинному или мнимому сходству; “тэссеранты”, “тэксторэс” (ткачи), исходя из ремесла, которое имели многие из членов. Иногда современники их ошибочно называли “вальденсами”. Опираясь на демагога Арнольда из Бресаи (Arnold of Brescia) и еретического епископа Роберта де Спероне (Robert de Sperone), они были названы также “арнольдистами” и “сперонистами”. Именно своему географическому распространению они должны за название “катары из Десцензано” (Descenzano) или “албаненсы” от Десцензано между Бресаей и Вероном, или от Алби в Пьедмонте, Албано или, возможно, от провинции Албании; “баджолэнсы” или “багнолэнсы (от Багноло в Италии); “концорезенсы” (возможно, от Концорезо в Ломбардии); “тулузаны” (от Тулуза); а особенно “альбигойцы” от Алби. От обозначения “павликане”, кажется, возникли искаженные “публикане”, “пупликане”, а “болгары”, “бугры”, “баугры” указывают на возможное восточное происхождение” (N.A.Weber, C.E., art. Cathari, Vol. III, p. 435).

Как показывают их символы веры, секты были библейскими буквалистами. Нетрудно проследить также, по каким причинам они были названы цаззарамы и саббататамы. Хозары или цаззары были обращены в иудаизм приблизительно в 740 году. Они населяли район в восточном направлении от Крыма вдоль Каспийского до Аральского моря и реки Оксы (Oxus River). Их поселения простирались от севера вверх по Волге до южной Болгарии и они имели власть над районами болгар как на востоке, так и на западе. Они господствовали на северо-западной Украине. Они соблюдали Субботу и Священные Дни и соблюдали законы еды таким же образом, как это, возможно, делали павликане. Хазары оказали военную помощь мадьярам во время их вторжения в Венгрию. Думается, что мадьяры были одним из племен, выступающих союзниками хазаров в процессе создания империи. Иудейское королевство хазаров существовало в период времени приблизительно от 700 года до 1016 года. Иудейские беглецы примчались к хазарам из Греции в 723 году. Карты, отображающие их распространение и влияние, можно найти в атласе Мартина Гилберта Atlas of Jewish History, 3rd edition, Dorset Press, 1984, pp. 25-26. Эти хазары пригласили раввинов посетить королевство и имели переписку с испанскими иудеями. Коуслер (Koesler) (The Thirteenth Tribe, Popular Library, New York, 1976) их идентифицирует как потомков Аскеназа, сына Гомера (Бытие, 10:3). Аскеназы означают, что они - люди Аскеназа. Стремление Зви Анкори (Zvi Ankori) опровергнуть Коуслера в Genetic Diseases Of Ashkenazi Jews является неубедительным.

Центром аскеназов было Бледное Поселение, которое протянулось от Крыма в северо-западном направлении на Балтию (см. Atlas of Jewish History, p. 43). Этот округ можно считать более или менее ре-ориентированным на хазаров. В результате нападений русских, которые начались в 970 году, совместная русско-византийская экспедиция в 1016 году окончательно разгромила королевство хазаров. Это в конце концов ослабило данный округ, дезорганизовало населенные пункты хазарских иудеев и открыло дорогу монгольским нападениям 1215 года. Одновременно это отодвигало хазаров все дальше на запад. Итак, с 1016 года иудейские движения происходили также вне Крыма (в южном направлении на Константинополь , Требизонд и Александрию и в северо-западном направлении на Харьков и Чернигов), в 1350 году они имели место в Киеве, а в 1445 году - в Литве. Преследования в Венгрии между 1349 и 1360 годами прогнало иудеев на север до Тарнаполя (см. Atlas of Jewish History, pp. 45-46). Таким образом, неудивительно то, что некоторые обращались к той форме христианства, которая соблюдала доктрины, родственные иудаизму, и они преследовались в то время. Некоторые переходили в русское православие. Наибольшая часть осталась иудеями - аскеназами, и была поглощена иудаизмом. Однако в эти дни аскеназы все еще имеют некоторые различия по сравнению с сефардийскими (Sephardic) иудеями Испании, Британии и востока, определенные психологическими особенностями. Преследования иудеев были суровые по всей Европе, особенно в Испании, а также в Португалии. Это совпадало с преследованиями пуритан под их различными названиями.

В двенадцатом столетии Кулин (Kulin), проклятый или гражданский властитель Боснии, совместно со своими 10 000 поданными принял катаризм. Католики под руководством Иннокентия III, Гонория III и Григория IХ безуспешно стремились их уничтожить. Папа Николай IV (Nicholas IV) (1288-92) направил на Боснию францисканцев. Венгры делали попытки угнетения Боснийских катаров, однако катары хотели сохранить свою религию независимой. В пятнадцатом столетии король Боснии Томас (Thomas) был обращен в католицизм и опубликовал строгие эдикты, направленные против своих бывших товарищей по вере. Их количество составляло 40,000 людей. В 1446 году они покинули Боснию, чтобы направится в Герцеговину. Ереси исчезнули тогда, когда округ завоевали турки. Несколько тысяч стали православными, но значительно больше - мусульманами. Это само по себе показывает, что движение было унитарным. Комментарии Вебера (C.E., p. 437) по вопросу, навязанного катарского целибата, являются почти невероятными. Невозможно сохранять популяцию не рождая нового поколения. Практика монахов богомильства наглядно указывает на обычаи всеобщей популяции, которые не приветствуются в монастырстве. Наиболее вероятно, что остатки этих людей направились на север в Трансилванию (Transylvania), где появились саббататы. Возвращение людей Хазарской империи сопровождалось также движением пуританских сект в Венгрии и в Закарпатье/Румынии. Секты в Венгрии на немецком языке были названы “Sabbatharier”, и они соблюдали Субботу.

История этих сект осталась более или менее незатронутой даже до конца девятнадцатого века, когда ее написал доктор Самюэль Кон (Samuel Kohn), главный раввин Будапешта (Венгрия). Название работы следующее: DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN Ihre Geshichte, Literatur, und Dogmatik, Budapest, Verlag von Singer& Wolfer, 1894; Leipzig, Verlag von Franz Wagner. Последующие выдержки представлены из работы, составленной переводчиком Герхардом О Марксом (Gerhard O Marx) в отношении Beliefs and Practices of the Church of God in Transylvania during the period 1588-1623. Среди христианских групп в Трансильвании в течении этого периода существовали такие, которые согласно Кону:

Маркс говорит, что согласно Кону, они были похожи на эбонитов и других иудейских христиан несколько столетий после Христа. Карпатские держатели Субботы до 1588 года, когда лидером этого движения стал Андреас Иосси (Andreas Eossi), сформировали структуру свободно взаимосвязанных элементов. В городах Зекелии-Керестуре (Szekely-Keresztur) (сегодня румынский город Кристуру-Сэкюйск (Cristuru-Secuiesc)) и Короспатаке (Korospatak) (сегодня Бодок (Bodoc)) существовали две главные концентрации. Главные поселки, в которых обитали саббатеры или держатели Субботы конца шестнадцатого столетия, были венгерскими резиденциями Нагия Солима (Nagy Solymos), Киса Солима (Kis Solymos), Адж-Зекелия (Uj-Szekely), Зент-Деметра (Szent-Demeter), Ерния (Ernye), Икланда (Ikland), Бозода (Bozod), Бозод-Аджфалу (Bozod-Ujfalu) и родное место жительства Андреаса Иосси. В 1599 году, скоро после смерти Иосси, наступило отступничество.

“Гимнологию на венгерском языке написали Иосси, Енок Алвинцзи, Иоханес Бокенъи, Томас Панкотей и Симон Печи... Она содержала 102 гимнов: 44 посвящены Субботе, 5 - Новым Месяцам, 11 - Пасхе и Празднику Опресноков, 6 - Празднику недель, 6 - Празднику Кущей, 3 - Новому году, 1 - Дню Очищения, 26 - повседневным намерениям”.

В Англии соблюдение Субботы существовало, начиная с первых обращений. Определенно, что в Британии христианство начало существовать очень рано и Тертуллиан из Карфагена (Tertullian of Carthage) (риторический писатель) в работе Против иудеев (Against the Jews)

“гордится, что части Британии, недоступные для римлян, действительно были побеждены Христом. Это написано около двух веков после рождения Христа” (Edwards, Christian England, Vol. I, p. 20).

В работе Арльского собора 314 года участвовали пятеро британских христиан, включая даже трех епископов. Участвовали: епископ Йорка Еборий (Eborius), епископ Лондона Реститутий (Restitutus), епископ Линколна Адельфий (Adelfius) (но это неточно, поскольку писатель написал Colonia Londoninensium, но не Colonia Lindensium), пресвитер и дъякон (Edwards, там же).

Рим пал в 410 году в результате нападения так называемых варваров. Вандалы, которые пришли захватить Рим, фактически были иконоборческими (врагами икон) унитариями - христианами, соблюдающими Субботу, т.е. так называемыми арианами. Вандализм исходил из того факта, что вандалы разгромили образы римского поклонения, за что позднее были осуждены историками. Важно отметить, что оккупация Рима была поучительной. Пелагий уехал в Африку, где достаточно глупо поселился недалеко от своего врага Августина. Позже это привело к следующим результатам: он был исключен из церкви и умер в Палестине. Возможно, что выбор места жительства указывает на то, что Пелагий не был согласен с доктринами его северных предшественников или, возможно, он не любил холода. Сложилось утверждение, что ересь Пелагия - это лишь предположение современника - хрониста Проспера (Prosper), которое распространил сын епископа Агриколы (Agricola). В 429 году епископ Германий (Germanus) был вызван из Галлии - Авксеры (Auxerre). Его сопровождал соседний епископ Лупий их Троя. Необходимо напомнить, что Лупий был Леринским монахом, а это место представляло собой центр, из которого Галлия была направлена в римскую систему. Таким образом, мы встречаемся с афанасийской мистикой, которую применяет Римская власть, чтобы победить Британскую систему, обвиненную в пелагианстве. Считается, что они делали это не только в церквях, но также на пересечениях дорог и на площадях, и на тропах (Edwards, там же). Проповедование на пересечениях дорог применялось поэтому, что римляне, а также европейцы считали перекрестки дорог центрами существования богини Гекатеи (Hecate), из чего развилось представление о значимости перекрестков. По этой причине суббординационисты или унитарии были иконоборцами особенно в отношении перекрестков. Епископа сопровождала военная экспедиция против Пикта (Picts) и Саксона на севере. Германий до своего посвящения в духовный сан был даксом или военным командующим. Церковь и епископ Галлии под господством римской системы в качестве власти получили новую, но чужую форму.

Католицизм в Британии не был установлен до обращения в него англичан Августином Кентерберийским (Augustine of Canterbury). Король Кента Етельберт (Ethelbert) былобращен в католицизм во время Пятидесятницы 597 года (согласно работе Батлера (Butler) Lives of the Saints, ed. Walsh, короткое изд., с. 158), и многие (приблизительно 10 000) из подданных также в 597 году были крещены во время средне зимнего языческого праздника Рождества. Все британские христиане того времени, за редким исключением, были суббординалискими унитариями, соблюдающими Субботу. Они соблюдали законы еды и Священные Дни. Они не были также под господством Рима до Вайтбийского синода 663 года в Хильдском аббатстве, где их заставили подчиниться. Колумба из Айона (Columba of Iona) соблюдал Субботу и предсказал свою смерть во время Саббата - в Субботу 9 июня 597 года (Butler, Lives of the Saints, Vol. 1, art. St. Columba, p. 762). В своем примечании Батлер сказал, что обычай именования День Господа Субботой начался тысяча лет позже (Adamnan, Life of Columba, Dublin, 1857, p. 230. это комментирует также В.Т. Скине (W.T. Skene) в своей работе Adamnan s Life of St. Columba, 1874, p. 96).

Католический историк Беллешейм (Bellesheim) (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, p. 86) дает комментарий в отношении Субботы в Шотландии:

Джеймс К. Моффет (James C. Moffatt) (The Church in Scotland, p. 140) утверждает:

Флик (Flick) (The Rise of the Mediaeval Church, p. 237), сказал, что

“они работали по Воскресениям, но Субботу соблюдали, как Саббат... Эти обычаи отменила Маргарита” (Andrew Lang, A History of Scotland from the Roman Occupation, Vol. 1, p.96; см. также Celtic Scotland, Vol. 2, p. 350).

Согласно Тарготу (Turgot) (Life of Saint Margaret, p. 49) шотландцы соблюдали Субботы вплоть до королевы Маргариты:

“У них был другой обычай: оставлять без достаточного внимания почтительность в отношении Дня Господа, посвящая себя в этот день всяческим светским занятиям точно так же, как в течении других дней. Поскольку это противоречило закону, она (королева Маргарита) старалась это контраргументировать и с помощью разума, и с помощью авторитета. “Почтим День Господа”, сказала она, “поскольку в этот день наш Господь воскрес, не будем больше в этот день делать рабскую работу; помня, что именно в этот день мы были выкуплены из рабства дьявола. Блаженный папа Григорий подтверждает то же самое”.

В отношении королевы Маргариты и ее активности, направленную против соблюдателей Субботы в Шотландии, определенные комментарии имеются также у Скина (Celtic Scotland, Vol. 2, p. 349):

Льюис (Lewis) (Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, p. 29) подчеркивает:

Во время господства Елизаветы многим рассудительным и независящим мыслителям (как до этого в Богемии случилось с некоторыми протестантами) пришла в голову мысль, что четвертая заповедь требует от них соблюдения не первого, а исключительно “седьмого” дня недели (Chambers Cyclopaedia, статья Sabbath, Vol. 8, 1837, p. 498; цитата неточная).

В 1616 году Английский Джеймс I снял Главного Судью Кока, прекратив этим попытки ограничить власть короля посредством суда. В течении этого времени был совершен ряд преследований протестантов. Публикация “Книга Использования Времени” (Book of Sports) в 1618 году породила гневную дискуссию среди английских теологов, во-первых, по вопросу о том: была ли в силе Суббота четвертой заповеди и, во-вторых, на каком основании первый день недели нужно соблюдать в качестве Саббата (Haydn s, Dictionary of Dates, art. Sabbatarians, p. 602). Учительница Трейска (Mrs Traske) в 1618 году была заключена на пятнадцать или шестнадцать лет в Мейденлейне (Maiden Lane) в тюрьму, предусмотренную для тех, кто выступал против церкви Англии. Она отказалась учить во время Субботы и работала лишь пять дней в неделю (Pagitt s, Heresiography, p. 196).

В 1639 шотландские ковентрии (covenenters), бескомпромиссные протестанты, восстали против Чарльза I (Charles I), который стремился навязать им новый молитвенник (Mc Evedy, World History Factfinder, Century, London, 1984, p. 88).

Ибо в Писаниях нигде еще не обнаружено, что Суббота в дальнейшем не должна соблюдаться или что она стала Воскресением, поэтому тот факт, что изменяется одна и внедряется другая, должен быть во власти церкви (R. Cox, Sabbath Laws, p. 333).

“Неоспоримо, что гораздо безопаснее соблюдать седьмой день согласно с формулировками заповедей Божия, чем, опираясь на чисто человеческое предположение признать первый день” ( Sab. Lit. 2, 46-54).

Религиозная толерантность в отношении соблюдателей Субботы в это время была намного больше, однако возобновление Чарльза II в 1660 году, даже после обещания амнистии и религиозной толерантности (McEvedy, там же), снова сопровождалась безжалостностью по отношению к соблюдению Субботы. Томас Бампфильд, спикер одного из парламентов Кромвеля, писал во имя соблюдения Саббата седьмого дня и был заключен в Ильчестерскую (Ilchester) тюрьму (Calamy 2, 260). Согласно письмам Стеннета (Stennet) от 1668 и 1670 годов существовали приблизительно девять или десять церквей, соблюдающих Субботу, к тому же множество рассеянных последователей, которые чудом спаслись (R.Cox, Sabbath Laws, там же, Vol. 1, p. 268).

С этого времени соблюдение Субботы было подчинено почти навязанной миграции в Америку. Согласно Джес. Бейлию (Jas. Bailey), Стивену Мамфорд (Stephen Mumford), первый хранитель Субботы в Америке прибыл из Лондона в 1664 году (J.Bailey, History of the Seventh Day Baptist General Conference, pp. 237-238). В 1671 году баптисты седьмого дня, чтобы соблюдать Субботу, прекратили отношения с церковью баптистов (см.Bailey, History, pp. 9-10).

“Это строго воспрещено в законе церкви для каждого: держать или принимать священные дни, которые не определены папой, архиепископом или епископами” (R.Keyser, The History of the Norwegian Church under Catholicism, Vol. II, Oslo, 1858, p. 488).

“Под угрозой такого же наказания запрещено посредством воздержания от работы соблюдать в качестве священной Субботу” (History of the Norwegian Church etc., p. 401).

“Некоторые из вас, противоположно предупреждению, держат Субботу. Было бы необходимо сурово наказать вас. Каждый, кто будет найден при соблюдении Субботы, будет платить штраф в размере десяти марок (History of King Christian the Third, Niels Krag and S.Stephanius).

В Норвегии саббатарианизм или по крайней мере понимание Субботы седьмого дня, согласно комментариям, сделанным посредством замечаний и переводов, существовали также после реформации. Это можно констатировать, например, из таких работ: Documents and Studies Concerning the History of the Lutheran Catechism in the Nordish Churches, Christiania, 1893; а также Theological Periodicals for the Evangelical Lutheran Church in Norway, Vol. 1, Oslo, p. 184. Соблюдение Субботы распространилось и также непрерывно угнеталось в Швеции.

Эта ревность в отношении соблюдения Субботы продолжалась долгое время: даже мелкие вещи, которые могли бы усилить практику соблюдения Субботы, наказывались (епископ Anjou, Svenska Kirkans Historis, (согласно) Motet i Upsala).

Теперь мы будем стремиться показать, что празднование Субботы является ее основанием и ее первоначалом в законе, который Бог сотворил и внедрил во всем мире. Поэтому как следствие этого выступает тот факт, что оно является обязательным для всех людей всех эпох (Evangelisten (The Evangelist), Stockholm, May 30 to August 15, 1863: орган Шведской Баптистской Церкви).

Формы соблюдения Субботы на севере все же перешла в форму тринитарного протестантизма, потому что Субордионализм исчез почти полностью. Протестанты просто начали перенимать Субботу, но не чистоту библейских представлений. Священник М.А. Саммер (M.A.Sommer) начал соблюдение седьмого дня и в своей церковной газете (Indovet Kristendom, No. 5, 1875) написал статью по вопросам истинной Субботы. В письме старейшину адвентистов Джону Г. Маттесону (John G. Matteson) он писал:

Однако остатки оригинальной церкви на юговостоке все еще существовали. Лютер (Luther) отмечал (Lectures on Genesis, 1523-27), что саббатариане в это время существовали также в Австрии. Они представляли остатки ранних вальденских саббататов. Он фактически защищал соблюдение Субботы.

Бог благословлял Субботу и избрал ее для Себя. Бог желал, чтобы эта заповедь в отношении Субботы, продолжала существовать. Он желал, чтобы в течении седьмого дня проповедовалось слово (Commentary on Genesis, Vol. 1, см. с. 133 -140).

Соблюдение Субботы в Германии и Голландии энергично угнеталось, и многие были замучены. В 1529 году была казнена Барбара из Тира (Barbara of Thiers). Другая мученица, Кристина Толинген (Christina Tolingen), отрицала истинность католических священных дней и соблюдала Субботу седьмого дня (Martyrology of the Churches of Christ, commonly called Baptists, during the era of the Reformation, from the Dutch of T.J. Van Bracht, London, 1850, 1, pp.113-114).

В Германии соблюдение Субботы не было угнетено и привлекло таких людей, как, например, Тенхардт из Нарембурга (Nennhardt of Nuremburg), который был преданный хранитель Субботы (Bengel's, Leben und Werken, Burk, p. 579). Он, считал, что Воскресенье определено Антихристом (K.I., Austug aus Tennhardt s *Schriften*, 1712, p. 49).

поскольку принцесса Лихтенштейна соблюдала истинную Субботу (J.N. Andrews, History of the Sabbath, p. 649).

Саббатариане учат, что внешний Саббат, т.е. Субботу, все еще необходимо соблюдать. Они говорят, что Воскресенье является вымыслом папы (Wolfgang Capito, Refutation of Sabbath, 1599).

Обвиняемые [хранители Субботы] были приглашены в суд; они откровенно признавали новую веру и защищали ее. Наиболее выдающиеся среди них - Государственный Секретарь Карицин (Kuritzyn), Иван Максимов (Ivan Maximow) и архимандрит (похороненного?) Новгородского монастыря Кассиан (Kassian), - были приговорены к смертной казни, и 19 декабря 1503 года в Москве были публично сожжены в клетках (H.Sternberg, Geschichte der Juden (in Polen), Leipsig, 1873, pp. 117-122).

Однако большинство направилось в Крым и Кавказ, где они остались преданными своей доктрине, несмотря на преследования даже до настоящего времени. Люди называли их субботниками или саббатарианами (Sternberg, Geschicte der Juden in Polen, p. 124).

Эразм (Erasmus) свидетельствует, что даже около 1500 года эти богемиане не только педантично соблюдали седьмой день, но также были названы саббатарианами (от R. Cox, The Literature of the Sabbath Question, Vol. II, pp. 201-202; процитировано в Truth Triumphant, p. 264).

“В фрагменте из Эразма я нашел, что во время раннего периода Реформации, когда он писал, в Богемии существовали саббатариане, которые не только соблюдали седьмой день, но и, согласно сказанному, также... педантично опирались на него” (Dr. R. Cox, Literature of the Sabbath Question, Vol. II, pp. 201-202).

В 1310 году, еще за два столетия до тезисов Лютера, богемские братья составляли одну четвертую часть всех обитателей Богемии, и что они контактировали с вальденсами, которые были в изобилии в Австрии, Ломбардии, Богемии, северной Германии, Тарингии, Брабденбурге и Моравии. Эразм указывал, как строго Богемианские вальденсы соблюдали Субботу седьмого дня (Armitage, A History of the Baptists, p. 318; а также R.Cox, там же).

“Я уже много лет использую Субботу для отдыха, а наши Воскресения для проповедования евангелий (Budingache Sammlung, Leipzig, 1742, Sec. 8, p. 224).

В 1741 году моравиане под руководством Цинцендорфа переселились из Европы в Америку, где Цинцендорф и Моравские братья решили совместно с Бейт-Лахмейской церковью в США соблюдать седьмой день в качестве дня отдыха (там же, pp. 5, 1421, 1422). Их доктрина в отношении Бога не является ясной. Рупп (Rupp) заметил, что в Бейт-Лахме соблюдение Субботы началось и процветало еще до Цинцендорфа и моравианов. В Пенсильвании существовала маленькая группа германских держателей Субботы (Rupp, History of Religious Denominations in the United States, pp. 109-123). Историю богемианов и моравианов 1635 -1867 годов описал также Адольф Дакс (Adolf Dux). Он говорит:

“Положение саббатарианов было ужасное. Они должны были доставить свои книги и писания в Карлсбург, чтобы они стали добычей пламеней” (Adolf Dux, Aus Ungarn, Leipzig, 1880, pp. 289-291).

Угнетение соблюдения Субботы продолжалось в районах Румынии, Чехословакии и на Балканах. Это продолжалось в 1789 году, и эдикт толерантности Иосифа ІІ (Joseph II) вовсе не относился к саббатарианам, некоторые из них снова потеряли всю свою собственность (Jahrgang 2, 254). Католические священники при помощи военных заставили саббатарианов принять Римский католицизм, работать по Субботам и посещать богослужения по Воскресениям, и это продолжалось в течении двухсот пятидесяти лет. Исключение, которое было сделано для церквей Субботы в эдиктах толерантности, особенно в том, который принимал Венгерский парламент в 1867 году, упомянуто также Семьюэлем Коном в SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN, и отмечено в аннотации работы Герхарда О Маркса (см. выше).

С 1588 года церквям Румынии и Венгрии под руководством Андреаса Иосси было запрещено пользоваться печатными средствами, и они были вынуждены публиковать свои материалы с помощью ручного переписывания. Эта церковь существовала приблизительно в 1894 году в Закарпатье и Румынии (главным образом в Олудже и Сибии), и они были саббататами, именуемые также саббатарианами (думается, что суффикс arier указывает на арианских (возможно потому, что они не были иудейскими соблюдателями Субботы, а возможно также, что это лишь превратная интерпретация термина арианов) держателей Субботы). Сегодня эти люди существуют в Украине и в районах на севере от мест поселения 1894 года. Они были унитариями.

В аннотации, посвященной работе Брейдия (Brady) Clavis Calendaria (I-II, London, 1812, pp. 313-314) выдвинута мысль, что, согласно первоначальному определению, который защищали ветхие церкви, рождение Христа произошло во время Праздника Кущей. Ранние христиане, каковыми признаны евреи, несмотря на совпадение с римлянами в отношении года родов, считают, что рождество наступает 1 января, и во время Праздника Кущей украшали свои церкви зелеными ветками, как бы празднуя то, что Христос действительно родился в это время. Для этих же целей иудеи сооружали свои шатры или палатки. Брейдий считает, что это - оригинальные элементы первоначальных украшений, который существовали на Рождество.

Неизменно на площадях каждого крупного города и поселка стояли виселицы. Были запрещены железные дороги, встречи, в которых участвовало больше трех человек, а также все газеты. Цензуре были подчинены все книги. В пределах каждого района неизменно функционировал особый трибунал, который судил, выносил приговор и приводил его в исполнение. Все судебные разбирательства проводились на латинском языке. Девяносто девять процентов обвиняемых не понимали выдвинутого обвинения. Каждый папа разрывал любое прошение из всего потока, который постоянно приносил просьбы в отношении справедливости, права, реформ полиции и тюремной системы (см. Malachi Martin, The Decline and Fall of the Roman Church, Secker and Warburg, London,1981, p. 254).

Восстания были подавлены при помощи множества смертных казней, принудительных работ, ссылок или пыток, используя для этого также Австрийские войска (там же, p. 254). Было восстание, которое папа Григорий XVI подавил посредством всеобщего зверского убийства мятежников. Конец 1260-летней империи одновременно оказался началом революций 1848 года в Италии и в Европе (см. McEvedy, p. 151). 12 апреля 1850 года в пределах Рима папа Пий IХ был восстановлен при помощи французских войск. Однако он не имел власть. 19 апреля Рим попал под окружением армии Гарибальдия (Garibaldi). Было организовано голосование по вопросу независимости в отношении папства и по вопросу соединения папских государств в рамках единой республики. Результаты голосования в пределах Рима выражались в следующем: 46 785 - за и 47 - против. По всем папским государствам результаты были следующими: 132 681 - за и 1505 - против (Martin, p. 255). Разумеется, что это демонстрировало тотальный отказ от папского господства. Восемь месяцев позже парламент Италии принял Закон Гарантий:

Думается, что в Китае завершение 1260 лет праздновалось во время Восстания тайпинов (taiping) 1850 года. Ханг Хю-Чен (Hung Hiu-Tsen) объявил себя императором и завладел Нанъиной (Nanjing) и Шанхаей (Shanghai) (McEvedy, p. 151). Соблюдение Субботы было главным фактором и стимулом. Согласно одному из офицеров (Лин-Ле; Lin-Le) под господством Ханга были запрещены опиум, табак, все алкогольные напитки и религиозным образом соблюдена Суббота (Lin-Le, The Ti-Ping Revolution, Vol. I, pp. 36-48, 84). Когда его спросили, почему они соблюдает Субботу седьмого дня, тайпины отвечали, что, во-первых, так учит Библия, а, во-вторых, их предки также соблюдали этот день в качестве дня для богослужения (A Critical History of the Sabbath and the Sunday, отмечено также в SDA публикации, с. 27).

Таким образом, утверждение, согласно которому Святая Империя Рима окончила свое существование в 1814 году, является выдумкой пропаганды, исходящей от церквей США. По всей видимости, такое обоснование возникло, учитывая тот факт, что американцы были необразованны в вопросах политики Континента. Адвентисты в США делали попытки объявить годом пришествия Мессии 1842 год. Однако невозможно сделать выводы по вопросу пришествия в периоде 1842-44 годов, поскольку пророчество Откровения Иоанна Богослова в отношении 1260 лет все еще свершаются. Сказанное подтверждает, что адвентисты выгодно для себя игнорируют расформирование 1806 года и реконструирование Святой Империи Рима, а также выгодно заканчивают период 1814 годом. Такое положение акцептировано американскими адвентистами и другими ростками церкви Бога до сегодняшнего дня. Конечным результатом заблуждения в исторических периодах выступает факт, что утверждения адвентизма в отношении 1842-44 годов являются фальсифицированными. Не может случиться то, что не предусмотрено в пророчестве. 1850 год был наиболее ранним, в отношении которого они могли бы предположить окончание 1260 лет, но в пределах США существуют и другие люди, которые не занимались отростками ритуалов адвентистского тысячелетия и все еще не занимаются этим. В процессе саббатарианской библейской интерпретации такой результат был разрушительным.