В работе Всеобщее распространение церквей, соблюдающих Субботу (No. 122) рассказывается о том, что на протяжении всей истории существовал целый ряд церквей, соблюдающих Субботу, которые находились в более или менее непрерывной оппозиции по отношению к основной церковной системе и которые преследовались этой системой. В течение последних двух столетий церкви, соблюдающие Субботу, считают, что главным их отличительным признаком было соблюдение Субботы, и что на протяжении всей их истории церкви преследовались в связи с этим. Такая позиция является, в лучшем случае, лишь наполовину верной, а в худшем – скрывает действительно фундаментальные аспекты той веры, за которую преследовались Церкви Бога, а также иные аспекты, формирующие признаки избранных. Данная работа показывает, что реально существует ряд признаков, характеризующих избранных, согласно которым имеются возможности обособления и выделения их из общества во время всех периодов преследования, которое обычно называется инквизицией.

Церкви Бога двадцатого века пребывают в глубоком заблуждении, полагая, что теперь они будут приняты лучше или хотя бы более терпимо, чем церкви предыдущих времен. Реально это доказал процесс упразднения церквей в наше время, незнание доктрин ранних церквей и применения их вероучения. Вполне достоверным является факт, согласно которому в последнее времени представлены все характерные черты Сардийской и Лаодикейской систем (Откровение 3:1-6, 14-22). Из такой неизвестности происходит одна лишь подлинная Филадельфийская система (Откровение 3:7-13), которая не имеет большого влияния, но соблюдает заповеди Божии и имеет свидетельство Иисуса Христа (Откровение 12:17; 14:12).

Пасха и Праздник опресноков являются вторым признаком людей Завета. Распространение четвертой заповеди в таком аспекте (как мы уже видели ранее) выступает как примета законов Бога в нашей деятельности (“на руке”) и в наших умах (“повязка над глазами”). Это - знак закона Господа (Второзаконие 6:8) и освобождения Им Израиля (Второзаконие 6:10).В Новом Завете этот статус распространяется на крещенные народы, (Римлянам 9:6; 11:25-26). Толкование Пасхи и Праздника опресноков в церквях Бога двадцатого столетия является в большой степени ложным. Совершенно некорректным является предположение, согласно которому иудеи неверно праздновали Пасху в четырнадцатую ночь Нисана, а ночь воспоминаний была в пятнадцатую, и что иудеи эту ночь ошибочно называли Пасхой. Эти выводы подробно проанализированы, и вся структура ложных предпосылок, на которые они основаны, раскрыта в Приложении к работе Пасха (No. 98).

Первоначальным и основным знаком людей Завета является обрезание (Бытие 17:14). Оно существовало еще до крещения (смотрите работу Покаяние и крещение (No. 52)).

Крещение Святым Духом является первичным знаком избранных через кровь Иисуса Христа в одно тело (Матфея 28:19; Деяния 1:5, 11:16; Римлянам 6:3; 1 Коринфянам 12:13; Евреям 9:11-28).

Центральное место в христианском вероучении занимают специфические доктрины Бога. Суббота, Новые Месяцы и Праздники Урожая выступали как различные аспекты служения Богу. Они сопровождались соблюдением законов еды на довольно широко распространенной или всеобщей основе (смотрите также работу Законы еды (No. 15)). Таким образом, Суббота и все, что сопровождало ее, было знаком богослужения Единому Истинному Богу (Иоанна 17:3). Этот Бог, Элоах был тем же Богом, которому поклонялись иудеи и который упоминается в Ветхом Завете. Ранняя Церковь считала Библией лишь Ветхий Завет, который интерпретировался и разъяснялся Новым Заветом (смотрите работу Библия (No. 164)). Доктрины Бога ранней Церкви рассмотрены в работах: Ранняя теология Бога (No. 127), а также О бессмертии (No. 165), Божественность Христа (No. 147), Первая заповедь: грех Сатаны (No. 153), а также Консубстанциональность с Отцом (No. 81).

Четвертая заповедь является тем феноменом из серии четырех, который выступает неотъемлемой частью первой большой заповеди. Таким образом, по словам Иисуса Христа, Бог- Отец является центром, первичным моментом и объектом веры (Матфея 22:37-38; Марка 12:30; Откровение 1:8). Знание Единого Истинного Бога и Его Сына Иисуса Христа, которого он посылал к людям, является главным фактором при получении вечной жизни (Иоанна 17:3; 1 Иоанна 5:20). Таким образом, четвертая заповедь вовсе не есть конечной заповедью, но исключительно первичным индикатором избранного и фактом его повиновения Богу.

Четвертая заповедь распространяется в пределах всей системы библейского богослужения Новых Месяцев, Праздников и Священных Дней, а также на десятину (смотрите работу Десятина (No. 161)), которые относятся к системе первых плодов и жатвы завета (смотрите также работу Завет Бога (No.152)). Мы уже рассмотрели влияние Новых Месяцев на календарь Бога (смотрите работу Календарь Бога (No. 156)). Новые Месяцы и Праздники урожая объединяют для создания структуры господства Бога. Санхедрин, так же как физический Храм и его духовенство, были отображением небесной системы (Евреям 8:5). Однако мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии (или физической структуре) (Евреям 13:10). Таким образом, мы ищем не конкретный физический город, а разыскиваем город, который будет существовать в будущем. Так же, как жертва сжигается вне города, и Христос пострадал вне врат, и поэтому мы выйдем к Нему за стан, снося такие же поругания, которые принял Он (Евреям 13:12-13).

Ранняя Церковь была исключительно унитарной. Гностики и модалисты не считали себя частью Церкви. Не существует доказательств того, что Христос, апостолы, а также их ученики когда-либо были бинитариями или тринитариями. Вполне очевидно, что доктрина тринитарианства развилась из бинитаризма так называемых христиан четвертого столетия. Церковь, соблюдающая Субботу, до этого времени, или, точнее, до Реформации, наступившей приблизительно одиннадцать столетий позже, никогда не поддерживала тринитарскую позицию, а также предшествующий ей бинитаризм. Фактически бинитаризм произошел из модализма, который представляет доктрину поклонников Римского бога Аттиса (смотрите работу Возникновение Рождества и Пасхи (No. 235)).

Из сочинений Иренея (и его предшественника Поликарпа) мы знаем, что он и Церковь были главным образом унитариями, что они верили, что Христос был назначен Элохимом, и что избранные могли стать элохимами, точно так же как Христос вместе с Богом. Они верили, что лишь Бог существует вечно и что Он не имеет равных по старшинству. Эти утверждения унаследованы от Захарии 12:8, а также обнаруживается в работе Против ересей.

Иреней (Against Hertesies, III, viii, 3) говорил о Боге следующее:

Иреней распространил возможность становления Богом (theos или elohim) также на Логос, который также является отличным от других созданных феноменов (ibid.). В главе vi книги ||| он обосновал позицию Бога и Сына, и принятых в качестве элохимов, и всех сыновей Бога.

“Поэтому никто другой - ни Святой Дух, ни апостолы, ни кто-либо иной, не являющийся Им, абсолютно не может быть назван Господом в качестве Бога, за исключением Его самого. Никто не должен называть никого Господом за исключением лишь самого Бога Отца, господствующего над всем, и Сына Его, который получил власть над всем сущим от Своего Отца. Как сказано в отрывке: “Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколь положу врагов Твоих в подножие ног Твоих” (Псалом 109:1). Здесь (в Священных Писаниях) отображено обращение Отца к Сыну, который передал Ему языческое наследие и подчинил Ему всех своих противников...”

“Провозглашает некоторые истины: “Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты - жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; поэтому помазал Тебя, Боже, Бог Твой” (Псалом 44:7-8). На Дух указывают оба (из них) при помощи слова Бога (теос или элохим) - оба: и тот, который помазан как Сын, и Он, который помазан потому, что является Отцом. И снова: “Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд” (Псалом 81:1). (Здесь) это относится к Отцу и Сыну, и тех, кто получили усыновление; однако именно церковь является храмом Бога - Бога, которым является сам Сын, она также собрана Им, и в отношении ее опять сказано: “Бог богов, Господь возглаголил и призывает землю, от восхода солнца до запада” (Псалом 49:1). Кто имеется в виду под именем Бога? Он, о котором сказано: “Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поедающий, и вокруг Него сильная буря” (Псалом 49:3), и является Сыном, который пришел провозгласить откровение людям и который сказал: “Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня” (Исаии 65:1). Но о каких богах (он говорил)? (О тех), в отношении которых Он сказал: “Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы” (Псалом 81:6). Несомненно, в отношении тех, которые получили милость “усыновления, которым взываем: Авва, Отче!” (Римлянам 8:15)” (Against Heresies, Bk. III, Ch. vi, ANF, Vol. I, pp. 418-419).

Данная позиция рассмотрена в работах: Ранняя теология Бога (No. 127), а также О бессмертии (No. 165). Важно также понимать, что доктрина бессмертия души считается безбожной и кощунственной. Эта точка зрения опирается на положение, согласно которому даже тогда, когда церквям начало навязываться богослужение Воскресения, как это было, по свидетельствам Юстина Мученика, уже в 150 году нашей эры, доктрины Бога и воскресения все же оставались главными и неоспоримыми. Таким образом, Суббота была воспрещена на ранней стадии - до учения о Боге и воскресении. Позже, напротив, под сомнение ставили в первую очередь положения учения о Боге, а затем законы Субботы и доктрину души.

Андерс Нигрен ((Anders Nygren) Agape and Eros, Tr. by Philip S Watson, Harper Torchbooks, New York, 1969) верно понимал доктрину вечной жизни в церкви, когда сказал следующие слова:

“Старинная церковь отличается от эллинизма больше всего своей верой в Воскресение. Христианская традиция утвердила “Воскресение плоти”, которые апологеты противопоставили доктрине “бессмертия души” эллинизма. Антитезис был осознанным и намеренным, потому что не по одному другому вопросу не было такого сильного сопротивления эллиническому духу, ощутимому еще с ранних христиан. Апологетам платоническая, эллиническая доктрина бессмертия души показалась безбожной и кощунственной, такой, которую необходимо раскритиковать и разгромить в первую очередь (Justin, Dial. 1xxx. 3-4).

В этом отношении подходящим девизом могли бы быть слова Татиана: “О, греки, не бессмертна, но смертна душа сама в себе. Но все же для нее возможно и не умереть” (Tatian, Oratio ad Graecos, xiii. 1).

Различие между христианином и нехристианином в этом вопросе было настолько большим, что вера в “Воскресении тела” считалась устаревшим верованием. Тот, кто верил в “бессмертии души” демонстрировал, таким образом, что он не христианин. Как сказал Юстин: “Если вы говорите с кем-то, кто называет себя христианином... и кто говорит, что не существует воскресения мертвых, но их души, когда они умирают, возносятся до небес; знайте, что вы имеете дело с нехристианином”.” (Dial. 1xxx. 4) (ibid., pp. 280-281).

Таким образом, Церковь отрицала бессмертие души - она была абсолютно унитарно-субординационистской. Она не только была готова отрицать троицу, когда такая идея начала развиваться, но, возможно, даже исключала из своего лона каждого, кто поддерживал эту доктрину или любого явного дитеиста из гностиков. В то же время Церковь была очень терпимой в отношении того, что ереси допускаются, чтобы при их помощи показать, кто заслуживает признания Бога в церкви (1 Коринфянам 11:19). Они сделали это посредством исследований (2 Тимофею 2:15, см. KJV; RSV скажет: делаете наилучшее).

Они считали также, что подлинным Священным Писанием является Ветхий Завет, а Новый Завет представляет собою лишь интерпретацию данного Писания. Они соблюдали Новые Месяцы и Праздники урожая, мы знаем также, что Праздник опресноков стал темой дискуссии во втором столетии, когда была введена система Пасхи, началось вытеснение Праздника опресноков, которое стало известным как Квартодециманский спор (см. работу Праздник опресноков (No. 98)).

Церковь постепенно начали преследовать, она стала аутсайдером в Римской Империи, и поэтому старалась находиться в недосягаемости от ортодоксальной церкви до возвращения ариан, которое продолжалось до восьмого века, а также от основания Священной Римской Империи в 590 году. Преследования веры продолжались в течение периода времени от 590 до 1850 годов – периода власти и господства Священной Римской Империи (см. работу Всеобщее распространение Церквей, соблюдающих Субботу (No. 122)).

Американский адвентизм и Церковь Бога США в течение последних двух столетий неверно пользовалась данными Святой Римской Империи и пророчеством времен, времени и полувремени, которое равнялось 1260 дням. Эта ошибочная конструкция существовала в большой мере в результате незнания Европейской истории, а также самонаполняющего проповедования. Это серьезное заблуждение оказало значительное влияние на ложное пророчество в отношении адвентистского движения 1842-44 годов. Затем все это породило другую ложную доктрину, которая была названа пре-адвентийстским приговором (см. работу Пре-адвентийстский приговор (No.176)).

Мы можем сказать с уверенностью, что католическая система, чтобы скрывать широкое распространение церкви и единообразие структуры ее доктрин, в зависимости от местонахождения именовала ее по-разному. Однако и сами организации Церкви Бога имели несовпадающие взгляды в отношении своего руководства и акцентов (например, пресвитериане и епископалиане среди западных вальденсов). Мы знаем, они что назывались катарами или катарианами, следовательно, пуританами на английском языке. Их также называли булгарами, хазарами, валленсами, альбигойцами, вальденсами, саббатариерами, саббататами, инсаббататами, пассагинианами. Термин “саббатариер”, думается, является конструкцией для обозначения ариан, соблюдавших Субботу.

Мы знаем, что общность воззрений была понятной во всеобщем плане, а также самоотображающей исключительно в среде родного языка. Термин “бедный содомит” (poor bugger) на английском языке является народным выражением, который выражает сочувствие несчастному человеку, перетерпевшему некоторое испытание или мучение. Это часто смущает современных американцев и даже для австралийцев, поскольку термины “bugger” и “buggery” имеют специфические юридическое значение, относящееся к педерастии. Однако этот термин имеет также другое значение, которое показывает стремления избранных во время инквизиций. Универсальный Словарь Оксфорда считает, что данный термин возник в среде средневекового английского языка из французского “bougre” и латинского “Bulgarus” или “болгарин” или еретик (или также ростовщик). Применялся к еретикам, а особенно к альбигойцам. Это - первое значение данных терминов. Второе и унижающее значение, связанное с педерастией, стало употребляться, начиная с 1555 года, и, очевидно, существовало для очернения преследовавшейся на протяжении трех веков секты. Термины “pauvre bougre” “бедный булгарин” в отношении альбигойцев входили в английский язык как “poor booger”. Употребление “bogle” или “boggle” на северном английском языке около 1505 года имеет неопределенное происхождение, но стало ассоциироваться с призраками и поэтому с квазихарактеризующим именем дьявола (то есть, bogieman и т.д.). Разумеется, что термин “бедный педераст” возник во времена крестовых походов против альбигойцев. Однако возникает вопрос: какое отношение болгары имеют к альбигойцам? Ответ прост. Церкви Бога через свои отделения, известные как Пергамская эра (Откровение 2:12) и названные также павликанами, входили в Европу с территорий, бывших под господством Константина Капронимуса и Иоанна Цимисхия (см. работу Всеобщее распространение церквей, соблюдающих Субботу (No. 122)). Из Фракии они распространялись среди болгар, южных славян, особенно в Боснии, а также в Венгрии и Румынии. Они распространялись на запад и, начиная с пятнадцатого столетия, соединились с остатками саббататов, которые на западе назывались валленсами или вальденсами. Достаточно определенно мы можем констатировать, что свойственные им доктрины распространились еще с тринадцатого столетия, но совершенно точно мы можем определить лишь то, какими были восточные ответвления с пятнадцатого до девятнадцатого века, особенно в Венгрии и Румынии.

События альбигойских крестовых походов тринадцатого столетия описаны в работе Всеобщее распространение церквей, соблюдающих Субботу (No. 122). Без сомнения, здесь фигурируют общины, соблюдавшие субботу. Желание Римской Католической Церкви прикрыть этот факт доводило до необычных претензий в отношении лингвистического первоначала слова “саббататы”. Однако мы знаем, что они были унитариями. Согласно письменным свидетельствам, они существовали и до 934 года, когда епископ Виреули Атто (Atto bishop of Vireulli), точно так же как некоторые другие до него, жаловался на них.

Первый раз они были названы валленсами в 1179 году во время суда над ними, который был осуществлен Раймондом из Девентрии. Старейшины или барбии (дяди) - Раймондский Бернард и Беймиакский Раймонд в 1179 году, еще до Латеранского собора, были приговорены как еретики (не поэтому, что они соблюдали Субботы, а именно по той причине, что они представляли унитаризм) Раймондом из Девентрии. Трактат, написанный и направленный против них в 1180 году Фонткаудским Бернардом, уже в своем заглавии - Adversus Vallenses et Arianos - содержал термин “валленсы”. Таким образом, они были субординационистскими нетринитариями. Упомянутая работа 1180 года утеряна, но сочинение Бернарда из Фонткауда Liber Contra Vallenses (написанное 1190 году) существует и сегодня. Валленсы этого времени были представлены унитариями, отличавшимися от ариан. Это вполне корректная точка зрения, на которой настаивает Церковь Бога. Арианизм, который, согласно католикам, рассматривает Святой Дух как сотворенный Сыном, представляет оппозицию библейскому унитаризму. Они оба придерживались одной и той же или сходной католической ереси, способной представить доктрину, согласно которой Святой Дух был сотворен Сыном. В данном случае нет необходимости отмечать эту точку зрения в текстах, которые относится к Арию (см. также работы Arianism and Semi-Arianism (No. 167) и Socinianism, Arianism and Unitarianism (No. 185)).

Альбигойцы не были просто ответвлением валленсов. Альбигойцы разделились на две отделения - на валленсов или вальденсов и местных катаров или пуритан. Катары придерживались совершенно различных и еретических взглядов в отношении добра и зла, обоснованных на формах гностицизма и манихейского дуализма. Различия, между прочим, раскрыты Рейем Роеннфельдтом (Ray Roennfeldt) в его тезисах (An Historical Study of Christian Cosmic Dualism, Andrews University) (сравнить с работой Vegetarianism and the Bible (No. 183)). Эта вера очень часто критиковалась представителями дуалистической тенденции. Всюду и везде, где Церковь была создана, многие так называемые конверты (обращенные - люди, изменяющие свою веру) среди монашеских орденов часто развивали странные взгляды. В качестве примера служит богомилы. В среде боснийских богомилов монашеский аскетизм сопровождал еретический дуализм и пытался подорвать основы христианской веры. Заблуждения появились также среди ранних ответвлений павликиан. Определенным заблуждением выступил и тот факт, что мелчизедекиане создали иначе структурированный порядок по сравнению с тем, который развивали унитаристские взгляды. Мельчизедек считался ангельским посредником, а Христос - человеческим посредником, подчиненным ему. Католические сочинения воспользовались взглядами разных групп еретиков этого времени и временно привлекали их к своей церкви. Они приписывали этим церквям определенные ошибочные взгляды, изменяя таким путем истинные доктрины.

Испанская инквизиция была направлена на освобождение государства от так называемых иудаистических христиан. Их называли маранами (или свиньями). Из терминологии инквизиции и при помощи комментариев мы знаем, что они не только соблюдали Субботу, но и отрицали троицу, соблюдали Священные Дни, включая искупление грехов, и законы еды. Эдикт Веры описывает приметы, по которым можно было идентифицировать еретиков. Преследовались также иудеи и мусульмане, однако преследования были направлены не на них, а на Церковь Бога, которую называли саббататами, инсаббататами или инсаббатами. Эдикт короля Арагона Альфонса, изгонявший вальденсов или инсаббататов из Испании, представлен на странице 20 работы Всеобщее распространение церквей, соблюдающих Субботу (No. 122).

Сесил Рот (Cecil Roth) в предисловии своей работы “The Spanish Inquisition” (Robert Hale Ltd, London, 1937) опубликовал предупреждение, согласно которому история повторяется, и книга при этом не является сатирической, повествуя о том, что тогда происходило в Европе. Иудейские ученые сделали попытку развивать представление об испанской инквизиции как о форме преследования иудеев. Возможно, что наибольшим искажением, несмотря на основательность, выступает новейшая работа Б. Нэтаниаху (The Origins of the Spanish Inquisition in Fifteenth Century Spain, Random House, New York, 1995). Нэтаниаху стремился убедить читателя в том, что объектом инквизиции выступила иудейская община, хотя это совершенно не соответствует истине, и ученые публично критиковали эту позицию. Рабины этого времени недвусмысленно заявили, что они не иудеи, а именно христиане. Они не были иудеями, притворяющимися христианами. Они действительно представляли Церковь Бога.

Наиболее ужасными и активными округами были Мадрид, Севилья и Толедо, поскольку здесь проживало наибольшее количество Новых Христиан (как их обозначал Рот), активность которых наиболее ярко выразилась в Старой Кастилии и Андалузии, а свелась до минимума после первых безумных чисток в Каталонии (Roth, ibid., Ch. The Unholy Office, p. 73). Окончательно система инквизиции была скоординирована в конце пятнадцатого столетия под властью центрального совета El Consejo de la Suprema y General Inquisicion, названного также La Suprema, который сначала был связан с Кастилией. При помощи четырех влиятельных государственных Советов под руководством Фердинанда и Изабеллы, а именно Советов Государства и Финансов, а также Советов Кастилии и Арагона, Совет инквизиции занял свое не последнее место среди представителей королевской власти (Roth, ibid., p. 74). В 1647 году был издан приказ, согласно которому все приговоры всех трибуналов должны были быть внесены на рассмотрение этого Совета для проверки. Это, кажется, было сделано, чтобы, в конце концов, обуздывать неописуемую суровость преследований на местах. Эта жестокость возникла в результате полного непонимания сути дела. Нэтаниаху (The Origins of the Spanish Inquisition in Fifteenth Century Spain, pp. 440-459) в отношении заблуждений описывает ситуацию, когда все ошибки разума оцениваются как ереси в противоположность утверждению Августина, согласно которому я могу ошибаться, однако я - не еретик (De Trinitate, c, 3, n. 5-6). Инквизитор Хуан де Торквемада (Juan de Torquemada) критикует Толедские судебные разбирательства потому, что они демонстрировали непоследовательность и обсуждали вопросы небиблейского антисемитизма. Он считал данный вопрос проблемой такого же уровня, как выступление Гамана (Haman) против Мордекая (Mordecai) и евреев (ibid., p. 449). В это время он встречался с проблемой сущности Бога в таком виде, как ее рассматривали валленсы. Толедцы точно так же, как и в других местах, выдвинули в качестве общественной истины (publica fama) тему (существующую, как мы еще увидим, также в Валенсии), согласно которой еретики, практикующие обрезание, отрицают подлинную божественность Христа, притом отрицают присутствие Его тела в причащении и т.д. (ibid., 444). Согласно Торквемаде, толедцы не должны были показывать или даже упоминать после крещения, что обращенный, согласно его добровольной исповеди или правдивым свидетельствам очевидцев, верил когда либо во что-нибудь, отличное от Матери-Церкви (cf. Netanyahy, p. 444).

“В наше время из язычества в христианство были обращены знаменитый король Польши, отец нынешнего короля, вместе с большим числом вельможей и бесчисленным множеством простых людей (Владислав II, а до этого великий князь Литвы Ягайло, был обращен в 1386 году, когда он стал королем. Он был отцом Казимира IV, который вступил на престол в 1447 году). Позже, во времена папы Евгения IV, король Боснии и его королева, а также множество других вельможей, были обращены в христианстве из манихейского заблуждения (король Стефаний Томас был возвращен в католицизм в 1445 году). Кроме того, почти каждый день многие магометане убеждаются (в христианской истине). Большим скандалом и несомненным осквернением святости было бы утверждать, что на всех этих людей падает подозрение в идолопоклонстве и в заблуждениях, по крайней мере, до четвертого поколения, за то, что они и их отцы исповедовали некоторое время” (Tractatus, pp. 54-55; cf. Netanyahu, p. 452).

Торквемада написал трактат против Боснийского богомильства (Symbolum pro imformatione Manichaeorum, ed. N Lopez Martinez and V Proano Gil, 1958, p. 23, n. 68 and Netanyahu, n. 119). Здесь мы обнаруживаем результаты смешения внутри направления манихейского дуализма, в котором павликане основывали унитарную веру. Церковь этого времени была основана в Герцеговине и на севере (смотрите также работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122)). Проблема очевидна, но не для Нэтаниаху. До пятнадцатого века вальденсы были загнаны в подполье до такой степени, что уже казалось, что они в результате преследования уничтожены полностью. Толедцы, так же, как и другие, стали настолько тираничными, что инквизиция начала использовать их для систематического семитского уничтожения. Такое уничтожение все же подрывало деятельность церкви по укреплению империи, и Торквемада был вынужден противостоять этому посредством ограничения крайностей, чтобы могли бы быть эффективными некоторые устойчивые взаимосвязи внутри империи и обращение бы выглядело как благо для тех, которые выступили его объектами. Расизм и корыстолюбие инквизиции взрастили этот плод, и, таким образом, увеличили опасность экспансии. Торквемада был достаточно умным, чтобы знать, каковым мог бы стать приговор истории. Поэтому он был вынужден обуздывать инквизицию. В данном конкретном случае церковь продолжала действовать еще около трех столетий против тех же и доктрин, существование которых она отрицала, в конечном счете, разрушая свою собственную власть (смотрите Malachi Martin Decline and Fall of the Roman Church, Secker and Warburg, London, pp. 254 ff).

Рот описывает открытие богослужения в Лиссабоне до времени, когда его готовили в Доме Оперы. Точки зрения очевидцев (напечатаны в Annual Register в 1821 году) вне сомнения свидетельствуют, что в подземных тюрьмах, которые действовали еще 1809 году, были обнаружены следы людей (согласно надписям на тюремных стенах), в том числе куски одежды монахов, которые были найдены на человеческих останках, и другие атрибуты, которые лежали между рядами тюремных стульев, между доказательствами старых и недавних убийств, совершенных на этом месте (Рот, с. 84-85).

Европейская инквизиция началась в Южной Франции в тринадцатом столетии и заканчивалась в Папской области в 1846 году. Между 1823 и 1846 годами в одной лишь Папской области были приговорены к смертной казни, к пожизненному лишению свободы, к ссылке или галерам 200 000 людей, 1,5 миллиона, в свою очередь, были поставлены под надзор (смотрите Malachi Martin, The Decline and Fall of the Roman Church, p. 254 и работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122), p. 29; для цитат). Рот цитирует отчаяние людей, господствовавшее в Южной Франции в начале тринадцатого столетия:

Мы точно знаем, какими были венгерские и трансильванские церковные доктрины с пятнадцатого до девятнадцатого веков. Эти записи хранил главный раввин Будапешта (Венгрия) Др. Самуил Кон (Samuel Kohn) в своей работе DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN Ihre Geschicte, Literatur, und Dogmatik, Budapest, Verlag von Singer & Wolfer, 1894, Leipzig, Verlag von Franz Wagner. (Фрагменты из сочинения Герхарда О. Маркса включены в работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122) at pp. 22 ff).

Они практиковали крещение взрослых.

(смотрите работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122), p. 22).

Слово “унитаризм” является английским термином, который произошел от латинского “unitarius”. Впервые этим термином пользовалась легализированная религия в 1600 году (Encyclopedia of Religion and Ethics (ERE), статья Unitarianism, Vol. 12, p. 519). Особенно он обоснован в концепции единоличности Божества, и он выражает позицию, которая противоположна ортодоксальной доктрине, защищающей тройственную сущность Бога. Термином “тринитаризм” в современном значении впервые пользовался Сервет (Servetus) в 1546 году (ibid.). Слово “унитаризм” в качестве имени прилагательного иногда употребляется также за границами Христианского мира (в корне, например, и ислам, и иудаизм являются унитарскими).

Пробелы в тексте знаменитой тринитарской статьи (1 Иоанна 5:7), допущенный им, и его антипатия в отношении схоластической манеры диспутов оказали значительное влияние на множество умов (ERE, ibid.).

Новый Завет, опубликованный Эразмом, побудил квалифицированных знатоков греческого языка начать проверку тех посылок, на которых создан ортодоксальный тринитаризм. Очень важным является и тот факт, что европейцы стремились к всеобщей открытости, а инквизиция, в свою очередь, ограничивала эти стремления. Ученые начали замечать, что Библия вовсе не является тринитарной и на самом деле оказывает поддержку унитаризму. Первый шаг на континенте в направлении официального опубликования трудов антитринитаристского характера (в качестве оппозиции учениям церквей до Реформации, а также в отношении печатной прессы) был сделан в работах Мартина Целлярия (1499-1564; Martin Cellarius),который был учеником Рийуклина (Reuchlin) и первым последователем и другом Лютера (ERE, ibid., pp. 519-520). В его работе de Operibus Dei он пользуется термином “deus” применительно к Христу в таком значении, в каком христиане также могут быть названы “dei” или “Сыновья Всевышнего” (ibid.). Ссылка на работу The Early Theology of the Godhead (No. 127) показала, что данное понятие возникло, исходя из учения Иренея и учеников первых апостолов, а также самих апостолов. Все это вызывало значительное оживление, и передовая академическая общественность, следуя за Серветом, в 1531 году начала заниматься диспутами. В Напле испанец Джон Вальдес (John Valdes) организовал религиозную группу для изучения Писания, которая действовала вплоть до его смерти, т.е. до 1541 года (ERE, ibid., p. 520). Обратите внимание на слово “Вальдес”. Думается, что этот человек, принимая во внимание его теологию и фамилию, был испанским вальденсом (смотрите также работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122)). В 1539 году Меланхтон предупреждал сенат Венеции в отношении распространения серветизма в пределах Северной Италии (ibid.). Участник этой группы Бернард Окино (Bernard Ochino; 1487-1565) из Сьенны, медленно пересекая Швейцарию добрался до Лондона и здесь служил в Церкви Иноземцев (1550-1553) до тех пор, пока королева Мария в своих стремлениях восстановить католицизм прекратила деятельность этой церкви. Окино выехал в Цюрих и эмигрировал в Польшу, присоединившись к антитринитариям. В городе Краков в 1539 году в возрасте восьмидесяти лет из-за того, что она верила в существование Единственного Бога, Творца всех видимых и невидимых вещей в мире, охватить которого разум человека не способен, была сожжена на костре жена ювелира Катерина Вогель (Catherine Vogel) (ibid.). Это движение действовало в Европе в те времена, которые мы называем эрой Тайатирана (Thyatiran). Антитринитарное движение проявляется и в работе второго синода реформированной церкви в 1556 году. В 1558 году руководителем этой церкви стал Джордж Бландрата (George Blandrata). Унитариями были также голландские анабаптисты под руководством Дейвида Джориса (David Joris; 1501-1556). В широком понимании упомянутых унитариев можно также назвать протестантами. ERE утверждает, что

“Во время господства Генриха VIII (Henry VIII) тысячи протестантов из Германии, Эльзаса и угнетенных областей эмигрировали в Англию, а Церковь Иноземцев под господством Эдварда VI (Edward VI) включила в себя также французов, валунов, италийцев и испанцев” (ERE, ibid., p. 520).

“28 декабря 1548 года священник по имени Джон Есхитон (John Assheton) перед Кранмером (Cranmer) отказался от “проклятых ересей”, согласно которым “Святой Дух не является Богом, но представляет лишь одну определенную власть Отца”, а “Иисус Христос, рожденный Девой Марией, был святым пророком…, а не подлинным и сущим Богом”. В апреле следующего года была создана комиссия, для того чтобы выявить всех анабаптистов, еретиков или сторонников общих молитв. В мае перед лицом этого органа предстали многие торговцы Лондона” (ERE, ibid.).

Они были унитариями. На данном этапе развития Церкви и во времена ее преследования ни бинитаризм, ни дитеизм не могли быть обоснованы со всей очевидностью. Церковь не имела доктрины. В 1551 году хирург Георг ван Паррис (George van Parris) из Майнца был казнен по той причине, что утверждал, что единственным Богом выступает Бог Отец, а Христос, в свою очередь, не является истинным Богом (ERE, оп. цит.). Когда Бландрата в 1558 году достиг Польши, унитарное движение здесь уже входило в состав протестантского синода, однако документально это было оформлено семью годами позже. Они в отношении себя не допускали другого названия кроме “христиане” (ERE, ibid.). Фауст Социн (1539-1604), племянник Лелия Социна (1525-1562) из Сьенны, друг Кальвина и Меланхтона посетил Англию и отправился в Польшу. В 1578 году он в Трансильвании нанес визит Бландрату, оспаривая идеи Франсиса Дейвидса, отрицающего в отношении Христа всяческие культовые формы. В 1579 году он поселился в Польше. Название “социниане” возникло от его имени. Тем не менее, они существовали здесь уже задолго до Социна, представляя собой ответвление той церкви, которую мы знаем как вальденсов. Этот аспект описан в работе Socinianism, Arianism and Unitarianism (No. 185).

Польская унитаристская церковь до самого ее исчезновения преследовалась католической церковью (смотрите ERE, оп. цит.). Социн признал применение термина “Бог” в отношении Христа, однако исключительно в подчиненном значении. Действительно, это значение было тем же, которым пользовался Иреней (как мы видим из его работы The Early Theology of the Godhead (No. 127)).

Франсис Дейвид (или Дейвидис) из Венгерской церкви в Трансильвании был заключен в замке Дева по той причине, что в отношении Христа отрицал молитву и всяческие культы. Он умер в заключении в ноябре 1579 года. От хорошо документированных исторических записей его последователей, от Иосси мы знаем, что они были не только унитариями, но соблюдали также Субботу, Новые Месяцы и Священные Дни. Праздник Труб праздновался гимнами в Новые Месяцы, и гимны Новых Месяцев доминировали над специальными праздничными гимнами Труб (смотрите работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122)).

Слово “унитариус” в качестве термина впервые пользовался Мелий (Melius), и в документах этот термин впервые появился в декрете Лексфальскго (Lecsfalva) синода 1600 года. Официально этот термин церковь приняла в 1638 году. После этого венгерские церкви преследовались в течение двух столетий, и их имущество конфисковалось. В начале этого столетия в Венгрии их потомки среди Сцеклеров (Szeklers) из Трансильвании и некоторые другие организовали церкви в количестве 140 единиц. Их церковный песенник, опубликованный в 1865 году, не предусматривал поклонения Христу (ERE, ibid.). Истинные и верные остатки этой церкви представлены в виде транскарпатиан, которые все еще являются унитаристами и соблюдают Субботы.

Рост унитаризма в Англии вызвало желание восстановить верную апостолистическую веру. Лучшие умы Англии понимали, что Новый Завет был не тринитарным, а исключительно унитарным, и эти выдающиеся люди начали выяснить вопрос оригинальных учений церкви. Начало этого процесса, возможно, обнаруживается в деятельности Ричарда Хукера (Richard Hooker; 1553-1600) и Джона Хейла (John Hales; 1584-1656). В качестве центрального стоял вопрос определения таинственности Бога в Писаниях. По этому вопросу центральными работами выступают труды Вильяма Чайлингвота (William Chillingworth; 1602-1644). Чайлингвот получил влияние от главного унитария – лорда Фалкленда (Falkland). Работы Гроция (Grotius) молчат в отношении триединой сущности и (согласно работе Стивена Найи (Stephen Nye) Brief History of the Unitarians also called Socinians, London, 1687) говорят, что он разъясняет свои работы, исходя из унитарийской позиции или согласно воззрениям социниан (ERE, p. 522).

Поль Бест (Paul Best; 1590-1657) был обращен во время его путешествия в Польшу. Трансильванские унитарии оказали влияние также на Мильтона (смотри Aereopagitica, London, 1644 – записано от ERE, ibid.). Созывы Кентерберийского и Йоркского собраний июня 1640 года запретили ввоз унитарийских (социнианских) книг и Парламент в 1648 году провозгласил отрицание троицы основным преступлением. Однако Джон Биддль (John Biddle; 1616-1662), которого часто наименует также отцом английского унитаризма, в 1654 году опубликовал книгу A Twofold Scripture Caechism. Унитаризм в Англии стал действительно всеобщим в семнадцатом столетии. Проф. Броновский (Bronowski) в телевизионном сериале Взлет человека даже дошел до утверждения, что индустриальная революция была продуктом унитаристских мыслителей. Несмотря на угрозу арестов и изгнания на острова Силли (Scilly Islands) (1654-1658), Бидли собрал последователей. Смерть Бидли в 1662 и Акт Единообразия остановили движение в направлении организации поклонения. Однако требования строгого соблюдения Писания довело всех крупных мыслителей этого времени до отрицания тринитаризма. Был вовлечен сюда и Мильтон. В период с 1691 до 1705 года издание соответствующей литературы спонсировалось богатым купцом Томасом Фэрмином (Thomas Firmin; 1632-1697). Парламент делал попытки остановить процесс. Тем не менее, в этой области работали большие философы, например, Джон Локк (John Locke; 1632-1704). В результате изучения Писания, следуя за Мильтоном, в унитаризм перешел сэр Исаак Ньютон (Isaac Newton). Этим мыслителям следовал Вильям Вистон (William Whiston; 1672-1752), который в 1703 году перешел за Ньютоном в Кембридж в качестве … профессора, но в 1710 году был уволен с поста профессора по той причине, что он был унитарием. Трактат Семьюеля Кларка (Samuel Clarke; 1675-1729) The Scripture Doctrine of the Trinity также сыграл свою роль в раскрытии данной проблемы. Здесь впервые в квазибинитарной позиции были выдвинуты возражения в отношении вечного сосуществования Сына. Когда в 1786 году была открыта Манчестерская Академия (позже Манчестерский Оксфордский Колледж), первым ее ректором был Томас Барнс (Thomas Barnes), который также был унитарием.

Пресвитерианский колледж Кармартены был продолжателем серии учебных заведений, первое из которых создал Семьюел Джоунс (Samuel Jones) – бывший член Оксфордского колледжа и один из 2000 священников, изгнанных в 1662 году (ERE, p. 523).

Эта капелла пользовалась литургией англикан, признавая исключительно поклонение Богу-Отцу. Назначение Томаса Бельшама (Thomas Belsham; 1750-1829) на должность преподавателя теологии колледжа Хакнея в 1789 году продвинуло вперед унитарийский вопрос одним только посредством открытия возможностей для изучения Писания. Это было сделано при помощи Унитарийского общества, чтобы распространением книг способствовать развитию христианского знания и практике нравов. Руководителями этого общества были Линдсей, Пристли и Бельшам. Прогресс унитаризма сопровождался стремлениями деда Флоренсы Найтингейля (Florence Nightingale), Норвичского Вильяма Смита (William Smith; 1756-1835) аннулировать те статьи Акта Терпимости, которые признавали деятельность унитаризма противозаконной. Унитаризм этих людей отрицал также учение о душе (смотрите ERE, p. 524). Томас Саутвуд Смит (Thomas Southwood Smith; 1788-1861) своими идеалами унитаризма также произвел впечатление на Байрона (Byron), Мора (Moore), Вордсворта (Wordsworth) и Креба (Crabbe).

Воззрения Смита выражал один из капелланов Кромвеля (ERE, ibid.). Юридические баталии восемнадцатого столетия выяснили изменения в законе о компетенции церкви, что также выступило существенным стимулом в направлении самоорганизации церкви унитариев.

Современный унитаризм в таком виде, в каком его развивал Джеймс Мартиныо (James Martineau; 1805-1900) и современные школы уменьшили мессианскую функцию Иисуса Христа. Они основываются не собственно на Писании, а именно на его интерпретации. Истолкование, предложенное Мартиныо в отношении возникновения Тюбингенского христианства, которое опубликовано в “Вестминстерском Обзоре” и упомянуто в ERE (с. 525), является важнейшим оправданием его философии в отношении общения человеческого духа с божественным. Радикальный унитаризм неоправданно стремится отрицать преинкарнационное существование Христа.

Джон Джеймс Тейлер (John James Tayler; 1797-1869) своей работой Attemt to ascertain the character of the Fourth Gospel (London, 1867) вызывал первую официальную дискуссию в Англии по вопросу Иоанна (Johannine). Целый ряд ученых просили пересмотра текста Ветхого и Нового Завета. В 1870 году присоединиться к редакторам Библии был приглашен Джордж Венс Смит (George Vance Smith). Унитарийский ученый Джеймс Драмонд (James Drummond; 1835-1918) был ведущим теологом, написавшим такие знаменательные труды как The Jewish Messiah (1877), Philo Judaeus (1888), Inquiry into the Character and Authorship of the Fourth Gospel (1903). Джон Релли Берд (John Relly Beard; 1800-1876) своим People s Dictionary of the Bible открыл путь современным Библейским словарям. Другими видными унитариями были Эдгар Тейлор (Edgar Taylor), Семьюел Шарпе (Samuel Sharpe), Х А Брайт (H A Bright), Вильям Ратбон Грег (William Rathbone Greg), Франсис Вильям Ньюмен (Francis William Newman), Франсис Пауэр Кобе (Frances Power Cobbe), Ральф Валдо Емерсон (Ralph Waldo Emerson), Теодор Паркер (Theodore Parker) и Макс Мюллер (Max Muller). ERE дает также информацию, относящуюся к церквям и к их распространению. Некоторые из ведущих мыслителей современности, изучая Библию со своей точки зрения, свободной от греческой теологии александрийской и каппадокийской школ, принимали унитаризм в качестве оригинальной системы Библии.

В Англии саббатийские унитарии стали известными в семнадцатом столетии, хотя кое-кто, возможно, усмотрит историческую непрерывность еще с древнейших времен. Библейская теология была в основе движения трескитов 1616 года, которым в Лондоне руководил Джон Треске (John Traske). Гамлет Джексон (Hamlet Jackson) посредством изучения Библии привнес соблюдение Субботы в свою группу. Буквальная интерпретация Писания привела эту пуританскую группу к законам еды Левита. Существует точка зрения, согласно которой последователи трескитов образовали ядро церкви Милла Ардских баптистов, хотя некоторые из изучающих этот вопрос, начинания с этой церкви, рассматривают ее появление в наиболее ранних движениях. Церковь стала известной в 1661году в результате деятельности Джона Джеймса (John James), который был казнен за измену, поскольку он проповедовал Пятую Монархию. Определенное влияние на церковь имела не только иудейская синагога Амстердама, но также популярное мессианское движение Себетаи Зви (Sabbetai Zwi). В ранних 1700-х, как говорили такие писатели как Эдвард Элвол (Edward Elwall), церковь, точно также как многие другие ведущие баптисты этого времени, была исключительно унитарной. Библейский календарь и праздник Опресноков 14 Нисана празднуется и в наши дни, хотя после смерти священника Альборна Пита (Albourne Peat), начиная с 1992 года, унитарное свидетельство начало бледнеть.

Хотя исторические данные вовсе не являются достаточными, вполне возможно, что множество (если не все) из других ранних церквей баптистов седьмого дня в Англии также представляло унитаризм. Первым явным исключением была церковь Пиннер-Халла (Pinner s Hall), которую в 1676 году основал Франсис Бамфильд (Frances Bampfield). Рассматривая вопрос поверхностно, эта церковь будто бы представляла кальвинизм, и хотя Бамфильд в своих воззрениях не был тринитарием во всех аспектах, он совершенно определенно не являлся унитарием. Слияние особых и всеобщих баптистов оказало негативное влияние на унитаристское течение возникновения саббатарианских баптистов. Тринитариане были намного более выдающимися в отношении созидания символов веры, а документы унитариев, в свою очередь, не отображают твердость их позиции. Унитариане тихо склонялись к спокойному игнорированию символов веры. Действительно, Милла Ард даже до сегодняшнего дня не принимает ничего другого, кроме десяти заповедей совместно с некоторыми дополнениями из текстов Нового Завета (Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, American Sabbath Tract Society, Plainfield, New Jersey, pp. 25-113).

Опыт соблюдения Субботы в Азии до тех времен, когда свою миссионерскую деятельность начали иезуиты, главным образом был тринитаристским. На смену ранним церквям в Персии, Индии и Китае пришли несториане и Африканские миссионеры (смотрите работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122)). Унитаристское соблюдение Субботы представляло серьезную угрозу буддизму, и буддизм, в свою очередь, объявил его вне закона. Азиатские церкви, соблюдавшие Субботу, как правило, были нетринитарными. Они соблюдали законы еды и отрицали исповедь и чистилище. В основных чертах разделение началось после Константинопольского и Халкидонском Вселенных соборов.

Китайская христианская система имела долголетний опыт, и также как в других местах Суббота выступила знаком библейского буквализма. Она хорошо укоренилась еще в 781 году (смотрите работу The General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122)). В Китае соблюдение Субботы практиковалось еще в 1850 году, когда кульминации достигло восстание тайпинов (ibid.).

Движение адвентистов седьмого дня было доминирующим и официально унитарным вплоть до 1931 года, когда умер Урия Смит. Однако официальное принятие этой доктрины произошло лишь некоторое время спустя в результате деятельности духовенства. Мыслителями унитарийских адвентистов были Джеймс Уайт (James White), Р.Ф. Котрель (Cottrell) (ст. и мл.), Д.Т. Бордо (Bordeau) (до отставки), Д.М. Канрайт (Canright), Е.Н. Эндру (Andrews), Лохбаро (Loughborough), Джон Маттисон (Matteson), А.С.Бордоу (Bordeau), А.Т. Джоунс (Jones), В.В. Прескотт (Prescott) и Урия Смит.

Думается, что среди первых из тех, кто своей работой Desire of Ages (1898, p. 530) ознакомил адвентистов с представлениями тринитаризма, была Эллен Г. Уайт (Ellen G White). Данная работа, очевидно, не была редактирована и противоречила истинным взглядам церкви (согласно М.Л. Андрисену (Andreasen) The Spirit of Prophecy, 30 ноября 1948 года). Существовали также и другие школы адвентийстских мыслителей.

Важно отметить, что конфессия адвентистов седьмого дня официально не стала тринитарской вплоть до опубликования Questions on Doctrine в 1958 году. Андрисен отправил ряд писем с протестами против принятия этого решительного постановления. В результате этого был установлен переходный период, который продолжался от 1931 года до 1958 года. Символ веры французских адвентистов еще в 1938 году, согласно церковному учебнику, принадлежащему Д-ру. Томасу Макелвину (Thomas Mcelwain), кто учился в семинарии адвентистов во Франции от 1968 года до 1973 года, был унитарийским. В комментариях по данной работе он заметил, что семинарии был тринитарианскими, однако приходы этого времени все еще придерживались унитаристской позиции.

Церковь Бога (Седьмого дня)

Всемирная Церковь Бога (раньше Радио Церковь Бога)

С 1927 года Герберт Армстронг (Herbert Armstrong) опубликовал статью в журнале Церкви Бога (Седьмого Дня) Bible Advocate. Он начал свою духовную деятельность с ранних 1930 годов, и вплоть до 1940 года состоял в ведомостях Церкви Бога (Седьмого Дня) на получение заработной платы. Это было после декларирования тринитаризма в движении адвентистов, однако не было связано с этим.

Одновременно с развалом Всемирной Церкви Бога возник ряд группировок церквей, которым свойственны слабо определенные доктрины в отношении тройственного Бога, а также в других аспектах. Многие из этих церквей являются технически дитеистическими, и они верят существованию двух Богов ad orgine (с начала). Некоторые из них декларировали бинитарийскую структуру, предлагая, впрочем, очень слабую теологическую интерпретацию. Все эти группы соблюдают Священные Дни. По крайней мере, две группы соблюдают Новые Месяцы.

Христианские Церкви Бога

Заключение

Суббота является признаком Церкви Бога. Она не выступает характерным знамением. Первым и главным знаком является Бог. Он определяет библейско-унитаристскую структуру. Крещение представляется как второе знамение, а отметкой Святого Духа является внутренняя печать. Внешними признаками выступают Суббота и причащение/Пасха, которые являются знаком законов Бога. Затем следуют Новые Месяца и Священные Дни. Суббота отрицает человеческое из-за идолопоклонства.

Книга пророка Иезекииля 20:16-20 “16 За то, что они отвергли постановления Мои и не поступали по заповедям Моим и нарушали субботы Мои; ибо сердце их стремилось к идолам их. 17 Но око Мое пожалело погубить их; и Я не истребил их в пустыне. 18 И говорил Я сыновьям их в пустыне: не ходите по правилам отцов ваших и не соблюдайте установлений их и не оскверняйте себя идолами их. 19 Я – Господь Бог ваш: по Моим заповедям поступайте, и Мои уставы соблюдайте и исполняйте их. 20 И святите субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что Я – Господь Бог ваш”. (KJV)

“Эти тринитарии обычно называются монархианами (от слова monarchia) или унитариями, имея в виду тот акцент, какой ставится на численное, личное единение Бога.

Однако мы можем в этой среде заметить факт существования двух противоположных категорий: рационалистических или динамических монархиан, которые отрицали божественность Христа или интерпретировали ее лишь исключительно как “силу” (dunamis); и патрипассиан или модалистических монархиан, которые, в свою очередь, идентифицировали Сына и Отца и, самое большее, признали лишь модальную троицу, которая представляет собою трехгранную форму откровения, но не тройственность личности.

Необходимо отметить, что Шафф - тринитарий, и в качестве такового он спорит против тех во всех отношениях теологических взглядов, которые противоположны свойственной ему позиции. Как мы еще увидим, его точка зрения все же является несовершенной. Шафф утверждает (с. 573), что все монархисты первой категории видели в Христе чистого человека, который наполнен божественной силой; однако он располагал этой силой не только исключительно благодаря крещению (согласно взглядам эбионитов), но и как присущей Ему с самого начала; он также признал Его сверхъестественное сотворение при помощи Святого Духа. Потом он зафиксирует доктрины этих сект, а также Алогия (Alogi) и Тэодотия (Theodotus). Тэодотий младший ставил Мельчизедека выше Христа в качестве посредника между Богом и ангелами, а также в роли посредника между Богом и людьми (Шафф, 574). Его последователи так и были названы мельчизедекианами. Далее Шафф упоминает Артемонита (Artemonites), который отрицал божественность Христа и опирался на Евклида и Аристотеля, чтобы отрицать таинства. Он также сопротивлялся использованию платонизма в разъяснениях Евангелий.

Шафф также упоминает епископа Антиохии с 260 года Павла Самостатского в качестве наиболее известного среди унитариев рационального направления.

Шафф считает, что эти типы Христиан представляются и как самостатиане (Samostatians), павликане и сабеллиане (Sabellians). Однако здесь он допускает погрешность, обобщая под термином “монархиане” различные группы. О такой ошибке предупреждает ERE (смотрите статью Monarchianism), поскольку это смешивает различные проблемы.

Ко второй категории антитринитариев Шафф причисляет Праксия (Praxeas), Ноэтия (Noetus), Каллиста (Callistus) и Берилла (Beryllus). В данном случае мы доходим до спорного вопроса, связанного с отношениями между Hugh Pope и компиляторами ERE, с одной стороны, и Шаффом, с другой стороны. В своем классическом значении монархианизм возник от патрипассиан (Patripassians), проходя через Ноэия, и сабеллиане являются их потомками. Однако в главе 152 сабеллиане названы Шаффом отдельно. Такой подход необходим для того, чтобы раскрыть заблуждение монархианизма и позиции Ипполита (Hippolytus), которая цитируется в работе The Early Theology of the Godhead (No. 127). Они учили, что Единый Всевышний Бог по Своей собственной свободной воле и в результате акта самоограничения стал человеком, таким образом, Сын является скрытым в телесной оболочке Отцом (Шафф, с. 576). Довольно странно, но ссылка на монархию сегодня обнаруживается лишь в тринитаризме, где доктрины монархии и ограничения (Circumincession) определены имманентными отношениями внутри тринитарного Бога.

В связи с философией стоиков сабеллианизм служил предметом исследования Афанасия. Он часто возвращался к этому вопросу. Сабеллий утверждал, что внутри божественной сущности имеются различия между монадой и триадой. Из этого, в свою очередь, следует, что откровение Отца начинается не сотворением, на которое указывает тринитарское откровение, а предоставлением закона. Откровение Сына началось с воплощения и кончилось вознесением на небо. Откровение Святого Духа началось инспирированием и продолжается в процессе возрождения и при помощи священнослужителей. Он иллюстрирует тринитарные отношения, приравнивая Отца к диску Солнца, Сына – к его освещающей силе, а Духа – к его греющему влиянию (смотрите также аналогию свечи в современном тринитаризме).