Христианские Церкви Бога

 

 

 

Божий Календарь [156]

(Издание 1.0 19991220-19991220)

Обсуждает календарь, который Библия представляет как правильный для поклонения Богу. Продемонстрировано, что Молад Тишри, который используется в еврейском календаре для перенесения дат, на которые приходятся праздники, на даты, которые бы удовлетворили еврейские традиции, не имеет Библейского подтверждения. В результате евреи и те Церкви Бога, которые используют еврейский календарь, следуют Праздникам по неверным дням.

 

Христианские Церкви Бога

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

email: secretary@ccg.org

Эта статья без изменений и пропусков может свободно копироваться и распространяться. Указание имени и адреса издателя, а также знака сохранения авторских прав обязательно. Распространяемые копии бесплатны. Краткие цитаты могут включаться в критические статьи или рецензии без нарушения авторского права.

Эту статью можно найти в Интернете по такому адресу: http://www.logon.org

 

 

Божий Календарь

 

Введение в Еврейский Календарь

Еврейский календарь по своему происхождению представляет собой более позднюю версию календаря и не использовался в Храме во времена Христа и Церкви. В своем Приложении 3 к Истории еврейского народа во время Иисуса Христа (History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (Vol. 1, p. 587)) Шурер утверждает, что еврейские имена имеют асирийско-вавилонское происхождение; их аккадианскими эквивалентами являются: ни-са-ан-ну, а-а-ру, сф-ма-ну, ду-у-зу и т.д., обращаясь при этом к работе Лендсбургера (Materialen zum Sumerischen Lexicon V (1957), с. 25-26 и дальше по тексту), Шурер говорит:

Самыми ранними последовательными иудейскими списками всех месяцев является Мегиллат Таанит. Он был составлен в первом - начале второго столетия н.э. и был процитирован в Мишнаге [Мишнаг был составлен около второго столетия]. Из более поздних авторов заслуживает внимания только малоизвестный христианин Джозеф, который в своем Гипомнестикуме (PG cvi, col. 33) имеет [Нисан, Эяр, Эиоуан, Тамоуз, "Аб, ‘Элоул, ‘Осри (читайте Тисри), Марсабан, Часелей, Тебет, Эабат, ‘Адар] ([Nesan, Eiar, Eiouan, Thamouz, "Ab, ‘Eloul, ‘Osri (read Thisri), Marsaban, Chaseleu, Tebeth, Eabath, ‘Adar]).

 

После того, как он привел доказательства имен еврейских месяцев (см. Приложение), он говорит:

Еврейские месяцы всегда были тем, что и месяцы всех цивилизованных народов, а именно – они измерялись лунными циклами. Поскольку астрономическая продолжительность месяца является 29 дня, 12 часов, 44', 3", месяцы, состоящие из 29 дней, должны регулярно чередоваться с месяцами, состоящими из 30 дней. Но двенадцать лунных месяцев составляют только 354 дня, 8 часов, 48' 38", тогда как солнечный год охватывает 365 дней, 5 часов, 48' 48". Разница между лунным годом, состоящим из двенадцати месяцев, и суммой дней солнечного года, таким образом, составляет 10 дней 21 час. Чтобы компенсировать эту разницу каждый третий год и иногда - каждый второй – нужно прибавлять еще один месяц. Это закон соблюдался в самом начале, то есть три раза в каждые восемь лет прибавлялось по одному месяцу (в этот период разница составляла 87 дней). Четырехлетние Греческие игры также строились на этом восьмилетнем цикле (‘октаэтерисе'), четырехлетний цикл получался простым разделением восьмилетнего.

[То есть Олимпиада построена на лунном календаре]. Шурер продолжает:

В пятом столетии до Р.Х. астроном Метон атенский сложил более точную систему учета дней в форме девятнадцатилетнего цикла, в котором месяц должен был добавляться семь раз. Эта система значительно превосходила восьмилетний цикл по точности, потому что после 19 лет неохваченная разница дней составляла два часа, а в конце восьмилетнего цикла – полтора дня. Из более поздних астрономов, которые произвели даже более точные вычисления, Гиппарч Никейский (180-120 гг. до Р.Хр.) заслуживает особого внимания. Тот факт, что после каждых девятнадцати лет путь солнца и луны совпадает почти точно, также хорошо был известен жителям Вавилона. Фактически, мысль об использовании клинообразности девятнадцатилетнего цикла возникала еще во времена Набонназзара, то есть задолго до Метона. Хотя этот факт еще не достаточно доказан, можно говорить об использовании периода в 19 лет в персидскую и селеуцийскую эпохи, где данное использование могло исходить от греков или от вавилонян (последнее более вероятно).

Таким образом, вавилоняне обладали знанием об использовании девятнадцатилетнего цикла лунного календаря. Они его приняли задолго до философа Метона. Даже если допустить, что данный календарный цикл не использовался в Вавилоне, то, что он не использовался в персидскую и селеукийскую эпохи, не принять нельзя. Шурер не высказывает абсолютной уверенности относительно первенства использования, были то греки или население Вавилона. Возможно, что данная система использовалась еще до вавилонян.

Шурер отмечает:

что девятнадцатилетний цикл использовался в первом столетии до Р.Х. и после Р.Х. в царстве Арсасидса, и был продемонстрирован Т.Рейнахом с помощью монет, которые свидетельствуют о том, что годы 287, 317, и 390 селеуцидной эры являются високосными. Насколько евреи заветной эры использовали данную систему? Наверное, они имели об этом некоторое представление, но если мы все не ошибаемся, то во времена Иисуса Христа у них все еще не было стабильного календаря, однако, базируясь на чисто эмпирических наблюдениях, они начинали каждый месяц в соответствии с появлением новой луны; на тех же основаниях собственного наблюдения они вставляли один месяц весной на третий или второй год, потому что они пользовались правилом, по которому при любых обстоятельствах Пасха должна была наступать после весеннего равноденствия.

Работа начинается с цитат о заветном периоде и комментариев Шурера относительно календаря. Но календарь Бога датируется созданием. Он не зависит от того, чему следовали евреи во времена Иисуса Христа, и действительно, мы увидим, почему собственно Шурер не дает правильного и исчерпывающего объяснения в этой связи. Мы знаем, что система соблюдения была представлена позднее и использовалась, отдавая должное традиции, вместе с вышеназванными вычислениями. Ученые полностью сходятся на том, что как самаритяне, так и седдусеи соблюдали систему, которая базировалась на затмении, и вычисляли, и объявляли (что касается самариян – так точно) календарь на восемь месяцев вперед. Этот аспект мы проанализируем позже. Шурер не может логически аргументировать, почему евреи не возражали против предложенного им календаря, когда в конце периода Храма они знали более правильную систему. Хотя мы далее увидим, что на протяжении периода Храма у фарисеев не было возможности представить свои позиции из-за их отдаленности.

Можно с точностью сказать, что у самаритян был такой же календарь, по крайней мере, на 2500 лет, и что календарь, Субботы и система, которые использовались ими сегодня, пришедшие еще со времен Храма, построены на затмении. Об этом свидетельствует также Ибрагим ибн Якуб, самаритянский комментатор Библии. Они начинали день вечером или с наступлением сумерек. Они праздновали два дня, 14 и 15, как это делали на протяжении двух тысячелетий Церкви, соблюдающие Субботу (см. Роль Четвертой заповеди в истории Церквей Бога, которые следовали Субботе [ 170], издание 1998 года). Они приносили жертвы вечером 14 Нисана и начинали трапезу вечером 15 Нисана, причем эти даты определялись с помощью системы затмения. Кроме того, они, как и саддусеи во времена Храма, праздновали Пятидесятницу в воскресенье, на пятидесятый день после воскресенья волнового снопа Опресноков (см. Джон Боумен (издание и перевод) John Bowman Samaritan Documents Relating to Their History, Religion and Life, Pittsburgh Original texts and Translation Series Number 2, pp. 223-237).

Нет оснований для утверждений, что самаритяне изменили свою систему или что они и другие вышеупомянутые народы не могли точно вычислить затмение до периода Второго Храма включительно. Если Евреи "потеряли" это знание в конце Второго периода Храма, то они сделали это сознательно, с целью ввести свои традиции. Церковь в определении календаря никогда к ним не прислушивалась, и Новолуния были приняты в более невежественное время Иудаизма постреформационного периода. В третьем столетии раввинистический Иудаизм также ввел языческие праздники и систему Вавилона в свой календарь. Р. Самуэль Кон, Главный Раввин Будапешта, автор работ, посвященных самаритянам и опубликованных в 1894 в Будапеште, рассказывает о традициях Субботней Церкви периода Реформации. Он обращает внимание на то, что Субботняя Церковь определяла календарь в соответствии с затмением (с одним вкраплением в практику Самаритян). Он также рассматривает факт, что более поздние иудеи (после Симона Печи) Трансильвании праздновали Rosh HaShanah или Новый Год на Тишри, что служило доказательством еврейского влияния. Он заявляет, что RoshHaShanah не был введен в Иудаизм до постхрамового периода третьего столетия. Доктор Кон упоминает этот важный факт в работе Субботники в Трансильвании (Sabbatarians in Transylvania), где он ведет речь о третьем столетии и "постбиблейском" периоде (обращаясь к Талмуду Rosh haShanah 8a at n. 18 to ch. 7) (Ed. W. Cox, tr. T. McElwain and B. Rook, CCG Publishing, USA, 1998, pp. v, 58, 106 ff, et. seq. and nn.). Согласно Библии, Новый год наступает в Абибе, то есть в первом месяце.

Переход от первоначального чисто Библейского календаря к раввинистическому, заимствованному из Вавилона во времена раввина Гиллеля II в 358 г., был, скорее, навеян традицией, которую необходимо было закрепить для того, чтобы оправдать дальнейшие постепенные изменения. На Мишнаге, составленном около 200 г., построен Талмуд, потому что он был написан позднее как комментарий, который немного освещает этот процесс.

Мы увидим ниже, что Календарь во время Храма строился на расчетах садусеев и фарисеев или на системе, получившей распространение только после разрушения Храма в 70 г. Мишнаг отмечает, что на то время существовало много систем, которые Еврейский Календарь пытался перекрыть. На самом деле во время Гиллеля II (приблизительно 358 год) он не совершенствовался, но поддавался неоднократным изменениям до одиннадцатого века. Этот процесс детально описан в работе Календарь и Луна: Переносить или Праздновать [ 195] .

В соответствии с Мишнагом (около 200 г.), Святые Дни припадают до и после Субботы, что означает, что система, которую изобрели фарисеи для защиты своих традиций, не использовалась вплоть до составления Мишнага (см. Сонкино Талмуд: Шаббат 114 b; Меначот 100b; и Мишнаг Бесах 2:1; Шаббат 15:3; Сукках 5:7; Арахин 2:2; Агигах 2:4. Но с самого начала Субботы были обычными. Текст Агигах 2:4 рассказывает о конфликте того времени (200 г.) между теми, кто был за, и теми, кто был против Воскресной Пасхи (см. там же [ 195] и также ниже).

Невозможно, чтобы система перенесения и современный еврейский календарь использовались во времена Христа.

Мишнаг также утверждает, что было четыре новых года, и что первый день Нисана – это новый год царей и праздников (Эта тема также обсуждается в работе Ночь, которую нужно соблюдать [ 101] ), что отвечает пасхальной традиции самаритян. Из такого раздела времени Мишнага мы также можем видеть, что Ездра и Неемия руководствовались в определении нового года датой 1 Нисана, а не 1 Тишри (см. Читая Закон с Ездрой и Неемией [ 250] ). В то время Тишри использовался для отсчета времени, саббатических лет и Юбилея (Rosh Hashanah 1.1 E (3)). Мы видим, что понятие Тишри пришло из Вавилона и впервые упоминается в Мишнаге после того, как вводится туда Р.Елиазаром и Р.Симеоном (там же 1.1 D). В период Храма он не считался праздником Нового года. Мишнаг также делает попытку определить начало сбора десятины с домашнего скота 1 Елулом (там же 1.1 C). Дом Шамаи утверждает, что новым годом деревьев был 1 Шеват, в то время, как Гиллельский Дом говорит о нем как о Пятнадцатом дне месяца. Новый год во время полнолуния – прямая языческая практика, пришедшая из Вавилона и, без сомнений, соприкасающаяся с лунным календарем земледелия. Каждое из этих определений относится к периоду раввинистическому Иудаизму после Храма. Лишь в третьем столетии мы ясно видим установленный раввинами Тишри. Он вместе с системой перенесения наперекор Божьему слову сейчас входит в Иудаизм. Трубы также не входят в молад, который является затмением, и Святые дни Бога переносятся на дни, не указанные для этого Богом.

Иудейская Энциклопедия отмечает этот факт в статье Fixing Rosh HaShanah (День Нового года).

Fixing Rosh HaShanah (Новый год). Год начинается на 1 Тишри, который вряд ли является днем молада, потому что этому мешают четыре обстоятельства или соображения, называемые dehiyyah, которые определяют первый день месяца (рош ходеш). Каждый dehiyyot может отражаться на перенесение двух дней: (1) в основном для предотвращения наступления Дня Очищения (10 Тишри) в пятницу или в воскресенье, и Hoshana Rabba (седьмой день Суккота; 21 Тишри) от наступления в субботу, но также из астрономических соображений… (2) в основном из астрономических соображений, если молад наступает в полдень или позже, Rosh HaShanah откладывается на один день (там же, с.44).

Третий или четвертый dehiyyah представляет более комплексные правила, которые затрагивают специфическое время молада и следующее из него перенесение 1 Тишри. Эти молады представляют собой таблицу специальных перенесений, определенных в статье о Иудейской Энциклопедии. Это правило перенесения во времена Христа и во время составления Талмуда не было известно. Мишнаг и Талмуд как его комментарий четко показывают, что День Очищения припадал на пятницу или воскресенье вплоть до времени составления Мишнага.

Мы также видим, что очередность месяцев отличалась от очередности месяцев еврейского календаря.

(Арахин 2:2): Они не считают меньше четырех полных лет в году и [ к мудрецам] не появляются больше, чем восемь раз.

Поэтому невозможно, что перенесение имело место во времена Христа. Мы продолжаем:

существующую систему должны были снова заменить [ ударение автора] системой, которая базировалась на настоящих ценностях [ в противовес основным ценностям], которые были более сродни раннему иудейскому календарю, в котором Новолуния (дни фазиса [ то есть продолжительность интервала от настоящего затмения до первого появления полумесяца луны] ) и добавление дней происходило на основе как наблюдений, так и исчислений (там же, с.47).

Обратите внимание на то, что исчисление проводились в соответствии с настоящими затмениями невидимых фаз, а также на основании наблюдений, подтверждающих факты, известные задолго до этого. Термин “фазы луны” применялся к полному затмению новой луны, полнолунию, первой и второй четвертям. Полумесяц никогда не считался фазой луны именно в том смысле, в котором термин “фаза” используется для новолуния.

Из истории. В соответствии с традицией Хаи Гаон (Hai Gaon (d. 1038)) современный еврейский календарь был представлен патриархом Гиллелем II… в 358/59 гг. н.э… Хотя Гиллель II и имеет непосредственное отношение к закреплению регулярности порядка добавления дней, его прямая причастность к неизменному календарю является сомнительной (там же, с.48).

Обратите внимание, что современный еврейский календарь не был неизменным вплоть до одиннадцатого столетия, как это отмечает Еврейская Энциклопедия, которая далее рассказывает о концепции нерегулярности в добавлении дней:

Добавление дней зависело от того, насколько отдельные группы сельскохозяйственных продуктов были необходимы в сложившихся социальных условиях… состояние полевых культур определялось позицией солнца на протяжении всего года (там же, с.49).

Однако мы знаем, что саддусеи и самаритяне не имели таких проблем с нерегулярностью года и что во времена Кидрона Новолуния оглашались сигнальными огнями с Оливковой горы, восточного храма (см. работу Мессия и Рыжая Телка [ 216] ). Позднее самаритян обвинили в том, что они сигналили не в нужное время, фарисеи же после разрушения храма перебрали на себя функцию перенесений и осуществляли ее соблюдением.

Во время периода Храма таких проблем не существовало. Во времена Маккавеев Иван Гиркан разрушил кущ горы Геризим, однако их религия осталась нетронутой. Гиркан проводил политику угнетения фарисеев, и только на протяжении девяти лет правления Александра они имели какую-то власть. За их интриги они находились также под гнетом Ирода. Саддусеи и их система более ил менее продолжительно контролировали Храм до его завоевания и разрушения в 70 году (см. там же, [101] ). Фарисеи обвинили Христа в том, что он был самаритянином (Ив. 8:48). Это произошло потому, и это видно из текста, что он отрицал правдивость их учений и традиций. Он соблюдал храмовые праздники, которые базировались на системе саддусеев и самаритян, которые определялись затмением и представляли собой правдивую храмовую систему (см. ниже). В работе Джона Боумена The Samaritan Problem Studies in the Relationships of Samaritanism, Judaism, and Early Christianity (Tr. by Alfred M Johnson Jr, Pittsburgh Theological Monograph Series Number 4, The Pickwick Press, Pittsburgh, Pennsylvania, 1974, ch. 1, pp. 1 ff.) мы видим, что самаритяне присутствовали в северном царстве даже после их расселения в 721 до Р.Хр. и что самаритянская диаспора существовала в Египте и Сирии с древних времен до 18 века. Джон Боумен утверждает, что:

С того времени, как манускрипты самаритян стали доступными для европейских библиотек, для меня оставалось загадкой, почему знатоки христианства, которые со времен Джозефа Скалингера (1540-1609) знали о том, что самаритяне выжили, все еще продолжают утверждать, что самаритяне были созданы евреями послевавилонских, мишнаитских и талмудских времен, а также тех, которые прошли через Церковь Отцов в христианскую традицию.

…Исследования Кумрана в данное время поставили некоторых знатоков христианства перед вопросом “общепринятого Иудаизма” и раввинистическими источниками как достоверным критерием существования Иудаизма в 1 столетии. Поэтому становится необходимым еще раз исследовать вопрос о том, могли ли самаритяне как первая еврейская секта, не имевшая собственных традиций, придерживаться традиций и взглядов, которые были старше, чем те, которые раввины 2 столетия н.э. (и позднее) пытались сделать священными провозглашением их устной традицией со времен Моисея, снизошедшая на них как на поверенных единого и правдивого Израиля.

Причиной того, что позиция самаритян не была широко изучена, послужила ошибка как самих самаритянских священников, так и евреев.

Божий Календарь

Бытие 1:14-19 14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;

15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.

16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;

17 и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,

18 и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.

19 И был вечер, и было утро: день Четвертый.

Словом, которое использовалось для обозначения огней, было m’aor, означающее лампады или светильники (Исход 25:6; 27:20; 35:14). В Книге Бытия 1:3 говорится да станет свет. Там не используется глагол быть (Сравнительная Библия, коммент. к стиху 3). Поэтому мы говорим о последующих событиях.

По сюжету Книги Бытия светила были созданы на четвертый день. Это показывает последовательность действий Бога по созданию. Четвертым элементом творения было установление светил для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Бытие 1:14).

Последовательность календаря, установленного Богом во время творения, определяется небесными телами. Поэтому движение и позиция небесных тел определяются календарем. Этот закон проходит и развивается по всей Библии и является центральным для закона.

Псалтырь 104:19 19 (103-19) Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад.

Поэтому луна, а не солнце, является определяющим фактором. Солнце создает дневной свет и является точкой отсчета начала года от равноденствия.

День

Записано также, что вечер и утро определяют день. Вечер предшествует утру или дню. То есть день ограничивается закатом предыдущего вечера и закатом после этого дня.

Левит 23:32 32 это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу.

То есть день начинается вечером, после захода солнца, и это правило во времена Мишнага соблюдалось среди евреев. Это нормальный способ определения дня для большинства народов, которым пользовался англоязычный мир вплоть до начала девятнадцатого века (см. ниже).

Мишнаг:

(Бесах 2:1) На праздник, который совпадает с Субботним вечером [пятница], человек не должен готовить, чтобы не начинать этим праздничный день [ пятница]. Но он готовит еду для праздника, и если он что-нибудь оставит, он должен использовать это в Субботу. И он готовит блюдо для праздничного вечера [четверг] и также полагается на это [приготовление пищи в пятницу] для Субботы. (2:2) Если праздник совпадает с днем после Субботы [воскресеньем], то дом Шаммаи говорит: “Они делают все приготовления до Субботы”. А дом Гиллея говорит: “Посуда должна быть приготовлена до Субботы. Человек же может готовиться также и во время Субботы”.

Шаббат 15:3: Они свертывают одежду четыре или пять раз. И они распространяют кровати в ночь Саббата для использования на Саббат, но не в Саббат для использования после Саббата. Д.Р. Ишмаэль говорит: “Они складывают одежду и выкладывают постели для Субботы в День Очищения”.

Этот текст показывает, что Очищение также припадало на пятницу, когда велись приготовления к Мишнагу.

(Сукках 5:7): Три раза в год все дежурства священников разделялись поровну в праздничных приношениях и в разделении хлебов предложения. На Пасху они должны были говорить ему: “Здесь мы приносим пресный хлеб, здесь мы приносим дрожжевой хлеб тебе”. Священник, который должен проводить службу на протяжении той недели, приносит все ежедневные жертвы, приношения обетов и добровольные приношения, а также другие жертвы прихожан. Так делаются все приношения. В праздничный день, который следует за Саббатом, до него или после, все дежурства священников были равны в разделении хлебов предложения.

То есть можно утверждать, что Суббота была привычна.

История о кораблекрушении Павла говорит о том, что день начинался вечером и за ночью следовал день, и вместе они составляли двадцать четыре часа. Из этого текста мы также видим, что в первом столетии день также не начинался в полночь.

Деяния 27:27-33 27 В четырнадцатую ночь, как мы носимы были в Адриатическом море, около полуночи корабельщики стали догадываться, что приближаются к какой-то земле,

28 и, вымерив глубину, нашли двадцать сажен; потом на небольшом расстоянии, вымерив опять, нашли пятнадцать сажен.

29 Опасаясь, чтобы не попасть на каменистые места, бросили с кормы четыре якоря, и ожидали дня.

30 Когда же корабельщики хотели бежать с корабля и спускали на море лодку, делая вид, будто хотят бросить якоря с носа,

31 Павел сказал сотнику и воинам: если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись.

32 Тогда воины отсекли веревки у лодки, и она упала.

33 Перед наступлением дня Павел уговаривал всех принять пищу, говоря: сегодня четырнадцатый день, как вы, в ожидании, остаетесь без пищи, не вкушая ничего.

Правило о наступлении дня в полночь было выдумано Римской Церковью, и оно не имеет ничего общего с ранней практикой определения дня и ночи. Кажется, что за исключением итальянцев все народы следовали одному закону, определяющему начало дня.

Писание текста Библии от времен Моисея показывает, что день начинался вечером и, как мы видели, День Очищения праздновался от заката до заката, начинаясь с заката девятого дня месяца и продолжаясь до заката десятого дня того же месяца (Левит 23:32). Время заката определяется другими текстами.

Этого правила сурово придерживались, и мы видим подтверждение этому в восстановлении Неемии, когда Суббота от вечера до вечера защищалась закрытием ворот города.

Неемии 13:19 19 После сего, когда смеркалось у ворот Иерусалимских, перед субботою, я велел запирать двери и сказал, чтобы не отпирали их до утра после субботы. И слуг моих я ставил у ворот, чтобы никакая ноша не проходила в день субботний.

Этот текст показывает, что праздник начинался с наступлением темноты перед Субботой. Тут использован глагол tsalal , который связан с tsel, “тенью”, и обозначает “когда на ворота начинала падать тень” или “отбрасывать длинные тени” (см. Сонкино, коммент. к стиху 19).

Это объяснение, предложенное Сонкино, является важным в традиции отсчета времени закатами. Закат понимается как надвигающаяся темнота.

“Длинные тени” означает время сумерек перед наступлением темноты. Из этого текста мы можем сделать вывод, что Саббат наступал с наступлением темноты. То есть день начинался тем, что мы называем вечерними морскими сумерками, когда становилось темно. Раввинистическое понимание гласит, что день начинался тогда, когда уже было невозможно различить цвет красной и голубой нитей. Это и называется конечными вечерними морскими сумерками (КВМС). Существует четыре вида сумерек: 1. Гражданские сумерки, когда солнце находится на три градуса от горизонта; такой свет используется в уличных фонарях. 2.Начало вечерних морских сумерек (НВМС), когда солнце находится в семи градусах от горизонта. 3. КВМС, соответствующие девяти градусам; 4. Астрономические сумерки, когда солнце находится в двенадцати градусах от горизонта. Во время КВМС темно. НВМС являются сигналом темноты на горизонте.

Все народы, включая древний Израиль и иудейские племена, начинали отсчет дня с ночи, то есть дни отсчитывались ночами. В основном такой практикой пользовались также немцы и тевтонцы. Посмотрим, что говорит нам Джон Брэди (Brady’s Clavis Calendaria I-II, London, 1812, p. 98):

Разные народы проводили отсчет дня по-разному. Турки и мусульмане считали от вечерних сумерек; итальянцы же не только начинали первый час закатом, но и отсчитывали двадцать четыре часа, то есть не два раза по 12, как это было принято в этой стране и в большей части Европы, исключая некоторые части Германии, где применяли систему отсчета 24 часов, которую они называли “итальянскими часами”. …Хотя церковный день по всей Италии начинался в полночь, и ритуалы Римской Церкви также соответствуют этой традиции, особенно примечательно, что вначале гражданский день отличался от церковного, таким образом, отличаясь не только от традиции большей части Европы, но и от своих собственных предков; особенно в части отличия касательно заката, которым регулируется гражданский день…

То есть мы видим, что в 1812 году, во время Наполеона и его московского отступления, в исламском мире и других местах день все еще начинался и заканчивался вечерними сумерками, в итальянском мире – закатом солнца. Начало дня полуночью в 1812 году было искажением Римской Католической Церкви и именно от нее оно попало в Европу и на Запад. Это – изобретение священников, не имеющее под собой Библейского основания. Кроме того, Христос говорил о двенадцатичасовом дне и о ночи, измеряющейся 24 часами, как это делали итальянцы и астрономы. Никто даже не начинал день рассветом. Двадцатичетырехчасовой день, который начинался в полночь, является результатом смены стандартов часов, которая произошла из-за навязываемой традиции Римской Церкви. Стандартизация времени должна быть простой, соответствуя времени от рассвета и заката равноденствия первых часов после заката (то есть около наших 6 часов вечера) как час после заката вместо 7 вечера. Пять часов должны оставаться одиннадцатым часом, как это было на протяжении почти шести тысяч лет. Семь часов утра при правильном отсчете должны соответствовать часу до обеда. В часах, рассчитанных на 24 часа, будет 1300 часов. Это правило будет соответствовать учению Христа и снова придет в Иерусалим после восстановления.

Причиной церковного отсчета от полуночи послужила важность поста, поскольку они соблюдали иной закон поста, чем указанный в Библии и в Ранней Церкви. Брэди утверждает, что слово “полдень” сначала означало девятый час. Начиная отсчет от 6 утра, он наступал в 3 пополудни, “когда в соответствии с древними традициями всегда пелись песни” (там же, с.99). Полудню сейчас соответствует средина дня (см. там же), из-за того, что монахи всегда нарушали пост или из-за того, что обычным часом обеда был полдень (см. там же). Мы должны помнить об этом, читая ранние писания, где упоминается о полудне. Слово “завтрак” произошло от неправильного написания слова nuncheon или “дневная песня”.

Никогда в истории описание Книги Даниила 7:25 так не устраивало общество и людей, чем это было в Европе в девятнадцатом веке и до настоящего времени. Оно произошло из Рима во втором веке и стремительно подходит к своему концу.

Слово день происходит от саксонского Dжg. Оно имело отношение к римскому Dies или Diis. Древние дали имена планет дням, которые они называли Dii или богами (там же, с.100); это название применялось по отношению к 24-часовой периодичности земного шара.

Писание стало доступным саксонцам на их родном языке во время правления Царя Ателстана около 940, который навязал сборы за движение грузов в воскресенье, которое в римской системе с четвертого века заменило саббат. Воскресенье и пасхальная система были навязаны в Британии силой саксонцев, участников синода в Уитби в 663 году. До этого большинство британцев были квартодесиманскими субботниками (см. работу Квартодесиманские диспуты [277]). Эдгар (около 960) объявил, что день считается святым, начиная от трех часов пополудни в субботу и до восхода солнца в понедельник (см. Брэди, там же, с.103-104). Поэтому время приготовления в пятницу было растянуто до субботы и снова прибавилось в полностью новом периоде дополнительных 12 часов. Это является единственным известным отклонением окончания дня на заре (не считая поклонения Ра в Египте).

Слово день обычно понимается двумя способами: 12 часов и 24 часа. В современную или индустриальную эпоху астрономы начали применять также название Никтемерон. Однако древним можно простить использование обычного названия день по отношению к обоим вышеназванным периодам. Он использовался во время перевода Библии и продолжает использоваться в данный момент (см. Брэди, с.97). Бытие 1:5 говорит: “...и был вечер, и было утро: первый день”. Этот перевод должен просто читаться День Один или День Первый. Сонкино переводит этот текст как вечер и утро, один день (см. Сонкино, Чумаш, с.2). Различие базируется на толковании Раши, определяющее, что Бог был один в этот день, творя на второй день другие небесные создания. Даже при внимательном анализе эту тезу невозможно установить в тексте Сонкино, другие источники также не подают подобного толкования (см. Гринза Interlinear Bible). Раши ошибался и в дальнейшем допустил ненужную ошибку по отношению к тексту Книги Бытия 1:1-2.

Слова для обозначения вечера (ereb см. арабское “смешивать”) и утра (boker см. искать или анализировать) обозначали день и ночь. Ereb, обозначающее смешивание света на протяжении сумерек, и boker, обозначающее чистый свет, были временем, когда можно было различить точные их характеристики (там же).

Здесь слово день обозначается названием yфwm, происходящим от неиспользываемого корня быть жарким; это обозначало день и теплые часы. Этим словом, за свидетельствами Стронга, обозначалось время от рассвета до заката, или от одного заката до следующего или, образно выражаясь, промежуток времени, определяемый схожими терминами, которые использовались в речи в зависимости от исторических периодов. Предполагать, что они использовались только для определения дневных часов, - абсурдно.

Определения, которые использовались для обозначения дневных часов, следующие: yфwmвm, обозначающее ежедневно или днем (см. Второзаконие 28:66; Иегош.1:8; и т.д.); или shachar, обозначающее ранний свет, когда встает солнце (см. Иегош. 6:15).

Слова mochorath или morrow (см. 1Сам.30:17; Ионы 4:7) использовались для обозначения следующего дня или завтра.

Слова boqer или boker (см. Судей 6:2; 19:26; 2Сам. 13:4) буквально означали от утра до утра и обозначали от дня к дню, что служило причиной их неправильного использования.

То есть мы видим, что, по крайней мере, со времен Моисея в сюжете творения слово “день” использовалось в отношении вечера и утра как одного дня, или двадцатичетырехчасового периода. Другого рационального пути для анализа этого аргумента не существует.

Мы видим, что Павел в Деяниях 27 дает понимание, сходное с понимаем Книги Неемии в части указаний Моисею относительно Очищения, использование такого же понимания мы наблюдаем вплоть до девятнадцатого века. Только недавно время и закон претерпели изменений настолько, что изменились временные рамки дня.

Неделя

Слово, обозначающее неделю на еврейском языке, происходит от слов shabuwa или shabua. Эти слова, в свою очередь, происходят от shaba’, означающего быть полным. Это - первинный корень, используемый в значении sheba или shibah. Это слово является первинным количественным числительным из семи священных чисел. Поэтому название shaba’ обозначает сам себе седьмой, что обозначает клясться или принимать на себя клятву.

Поэтому название для недели походит от священной нумерации дней, образовывающих семь. Саббат таким образом связан с лингвистическими корнями семи и наполнения. Названия недели подаются в текстах Бытия 29:27-28 и Даниила 9:27. Буквально это обозначает состоящий из семи частей. Поэтому это неделя (семь дней) или период семи лет.

В Новом Завете название недели подается с помощью греческого слова еврейского происхождения, а именно – Саббатона. Под ним мы понимаем седьмую ночь или интервал между двумя саббатами.

Неделя может также обозначаться фразой, обозначающей полную или завершенную Субботу. Она присутствует в законе Пятидесятницы.

Левит 23:15-21 15 Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель,

16 до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу:

17 от жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей ефы пшеничной муки и должны быть испечены кислые, как первый плод Господу;

18 вместе с хлебами представьте семь агнцев без порока, однолетних, и из крупного скота одного тельца и двух овнов; да будет это во всесожжение Господу, и хлебное приношение и возлияние к ним, в жертву, в приятное благоухание Господу.

  1. Приготовьте также из стада коз одного козла в жертву за грех и двух однолетних агнцев в жертву мирную.
  2. священник должен принести это, потрясая пред Господом, вместе с потрясаемыми хлебами первого плода и с двумя агнцами, и это будет святынею Господу; священнику, который приносит, это принадлежит;

21 и созывайте народ в сей день, священное собрание да будет у вас, никакой работы не работайте: это постановление вечное во всех жилищах ваших в роды ваши.

Период пятидесяти дней, который начинается после еженедельной Субботы на праздник Опресноков, имеет семь идеальных или полных Суббот. В Старом Завете (Исход 34:22; Второзаконие 16:10,16; 2Хрон. 8:13) этот день получил название Праздника Недель. То же слово используется в другом варианте Библии - shabua. Название Пятидесятница происходит от “считать до пятидесяти”. Идеальные Субботы назывались tamiym, что обозначало полный. Используемое в качестве имени существительного, слово означало прямоту или полную и завершенную правду, а не лукавство. Поэтому пятьдесят дней Пятидесятницы включали семь полных и законченных или нелукавых недель. Она начиналась днем после еженедельного Саббата и заканчивалась днем после еженедельного Саббата, а именно – воскресеньем. Поэтому Пятидесятница не могла припадать на 6 Сивана, потому что это противоречит построению отсчета и отрицает семь совершенных и нелукавых недель или Саббатов.

Слово для обозначения Саббата отличается от слова, используемого для праздничного дня Саббата, которым было Шаббатоун. Оно применялось по отношению ко всем Святым Дням в значении Саббатизма или Святого Дня; исключением был День Очищения, который назывался Шаббат шаббатоун. Таким образом, значение дублируется или делает ударение на принципе самого Святого Дня. В данном тексте Левита термином, относящимся к Пятидесятнице, является Саббат и не шаббатоун, поэтому абсолютно точно можно сказать, что здесь идет речь о еженедельном Саббате и не о праздниках, то есть Гиллель или современный еврейский календарь ошибается в определении даты 6 Сивана. Конфликт очевиден в Мишнаге, что показывает, что фарисеи определяли Пятидесятницу 6 Сиваном, который в то время припадал на следующий после Субботы день. В системе Храма и по традиции самаритян Пятидесятница всегда приходилась на Первый День Недели или на воскресенье.

(Агигах 2:4) Пятидесятница, совпадающая с пятницей – говорит Дом Шаммаи: “День кровопролития [приношение, которое приносится в соответствии с правилами появления перед Господом] припадает на день после Субботы. И Дом Гиллеля говорит: “День кровопролития [полной жертвы] не идет после Субботы”. Но они соглашаются с тем, что если они совпадают с Саббатом, днем кровопролития [полной жертвы] является день после Саббата. И первосвященник не надевает свои праздничные одежды. И им разрешается скорбеть или поститься, что не подтверждает мнение о том, что дата Пятидесятницы [должна все время наступать] после Саббата [ в воскресенье].

Мнения в пользу 6 Сивана стараются отыскать поддержку в Септуагинте (LXX). Однако эта версия, хотя и является стандартным текстом Ранней Церкви, была отвергнута раввинистичесиким Иудаизмом во время Ямнии, после разрушения Храма и общего рассредоточения. В то время с целью поддержки раввинистического Иудаизма подвергся значительному изменению и стал мазоретическим текстом Старый Завет. Полностью вопрос места Пятидесятницы в LXX освещается в работе Пятидесятница: Сравнение Книги Левита 23:15-22 в LXX [173] . Аргументы в пользу 6 Сивана в любом случае, даже не основе этого текста, ошибочны.

На протяжении периода Храма Пятидесятница праздновалась в воскресенье как священниками Храма, так и самаритянами. ФФ. Брюс говорит (The Illustrated Bible Dictionary, J. D, Douglas & N. Hillyer, editors, IVP, 1980; art. Calendar, Vol. 1, p. 225)

В общем, Еврейский календарь в новозаветное время (по крайней мере до 70 г.) следовал саддусейскому исчислению, если именно этим исчислением регулировалась служба в Храме. Поэтому день Пятидесятницы вычислялся как пятидесятый день после сбора первого снопа урожая ячменя, другими словами, пятидесятого дня (включая) от первого воскресенья после Пасхи (см. Левит 23:15); поэтому он всегда припадал на воскресенье, как и в христианском календаре. Исчисление фарисеев, которое стало общепринятым после 70 г., толковало “Саббат” Книги Левита 26:15 как праздник Опресноков и не еженедельный Саббат; в этом случае Пятидесятница все время припадала на один и тот же день месяца [6 сивана] .

Самаритяне и Церковь не изменили свое мнение, выработанное еще в первом столетии, по отношению к Пятидесятнице. Только Иудаизм изменил своим традициям, для того чтобы предоставить возможность для внедрения новых традиций. Тринитарная Церковь оказала влияние на неделю, на которую припадает Пятидесятница, своими манипуляциями по отношению к дате Пасхи, но в период храма и со времен ассирийского плена и перед этим со времен Моисея Пятидесятница все время припадала на воскресенье. Практика самаритян пришла со времен разграбления Первого Храма и плена Иудеи в 587 до Р.Х. и поэтому более отразилась на традициях периода раннего Первого Храма. В Иудеи и системе фарисеев эти традиции внедрялись постепенно, начиная с вавилонского плена и позднее. Они не отразились на практике Храма вплоть до периода его падения и разрушения.

Семидневная Неделя

Принцип семидневной недели определяется в Исходе 20:8-11.

 

Исход 20:8-11 8 Помни день субботний, чтобы святить его;

9 шесть дней работай и делай всякие дела твои,

10 а день седьмой-суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;

11 ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

 

То есть неделя обязательна, центром ее есть Саббат или седьмой день недели, которым есть и всегда была суббота. Английское название произошло от саксонского Seator (или Crodo, см. Брэди), что обычно ассоциируется с римским божеством Сатурном (Брэди, с.122-123). Этот день на языках многих народов называется Саббат или словом, произошедшим от него. Самуэль Бакчиокчи описывает его историю (From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rome, 1977).

Месяц

Слово “месяц” произошло от слова, обозначающего луну, и древний корень которого дошел в английский язык. На староеврейском это будет chadash или chodesh, что обозначает Новую Луну, то есть это название использовалось для месяца. Новая Луна говорила о начале месяца. Книга New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew-English Lexicon говорит об этом слове (с.294), что оно обозначало Новую Луну или Месяц…1.новую луну как день, время новой луны как религиозный праздник. 2. Месяц как начало Новой Луны. Нет сомнений в том, что исторически месяц начинался Новой Луной. В период Храма Луна также была праздником, и Первосвященник в этот день вступал в Храм так же, как и в Саббат.

Это слово имеет отношение к слову chвdar, означающему окружать или ограждать, укрывать или занавешивать. Лексикон также говорит (на с.294) о значениях: прятать за занавеской, скрывать, запирать. IV. самоукрываться, также следовать, оставаться или находиться за, вложить меч в ножны.

Тут имеется ввиду полное затмение Новой Луны, а не полумесяц. Вопрос о полумесяце анализируется в работе Золотой Теленок [ 222] .

Другим словом для месяца было yerach (1Цар. 6:37-38; 8:2; 2Цар. 15:13; Зах. 11:8). Оно происходило от неиспользываемого корня неточного значения лунного месяца, другими словами, месяца или луны. Вторым словом является халдейское yerach (Ездры 6:15), которое по значению отвечает первому.

Словами для луны в значении солнца и луны являются 3394 и yerach. Им может быть и 3842 (Ис. 24:23; 30:26). Слово для Новой Луны (2320) переводится на английский как месяц. Исходя из исключений, становиться очевидным, что речь идет об определенном дне (1Сам. 20:5,18,24; 2Цар. 4:23; Пс. 81:3; Ис. 66:23; Иез. 46:1,6; Амос 8:5). Таким образом, месяцы – это первая, вторая, третья и т.д. Новые Луны.

Поэтому Новые Луны можно считать центральной или определяющей точкой месяца. Она сформировала основу отсчета месяцев. Это касается также и всех Святых Дней, не последнее место среди которых занимают и сами Новые Луны (см. работу Новые Луны [125]; Новые Луны Израиля [132] ; и также Урожаи Бога, Жертвы Новой Луны и 144000 [120]). Комментарии относительно месяцев, сделанные в работе Новые Луны Израиля [132], ниже повторно проанализированы с целью показать последовательность и значение их использования.

Саксонское слово произошло от арамейских слов аль и манах, что означает считать. Вестиган, хотя в своей позиции он остался одинок, говорит, однако, что оно произошло от аль мон ат или аль мон хид, или обращать внимание лун. Нет сомнений в том, что концепция о днях, начинающихся или заканчивающихся закатом или сумерками, соответствует вышеприведенному толкованию (см. Брэди, с.42-43). Первичные календари были календарями лунных циклов, вырезанные на четырех деревянных кусках и базирующиеся на 30 и 29 днях, что отвечало продолжительности луны в соответствии с полнолуниями и затмениями. Изменение дневной последовательности находим также у арабов. Копию оригинального саксонского календаря находим у Брэди, том 1, с.42-43. Самый древний находится в колледже св. Иоанна в Кембридже.

Месяцы Года

Луна также символична, поскольку она состоит из фаз. Новолуние представляет собой начало каждого цикла. Год состоит из двенадцати месяцев (не считая добавленных месяцев) (1Цар. 4:7; 1Хрон.27:1-15). Обычно они состоят из 30 дней, что соответствует пророчествам (Бытие 7:11; 8:3-4; Числа 20:29; Второз. 21:13; 34:8; Есф. 4:11; Дан. 6:7-13).

Месяц Пасхи, которым является Нисан или Авив, был специально определен Господом как начало года (см. также Числа 9:1-3; 33:3; Нав. 4:19; Иез. 45:18,21). Это начало символизирует искупление Израиля Бога от всемирной системы (Гал. 1:4; Откр. 14:4).

Авив определяется от ближайшего к весеннему равноденствию в северном полушарии Новолуния, которое начинает летний сезон. Осеннее равноденствие в северном полушарии начинается зимой. Это – два времени года, о которых упоминает Библия (Бытие 8:22; Пс.74:17). Вычисления легки и понятны:

Соблюдение осеннего равноденствия, другими словами “конца года” (см. Исход 23:16), и весеннего равноденствия, называвшегося “возвращением года” (1Цар. 20:26; 2Хрон. 36:10), были важны для контроля календаря и соответственно – праздников. Поэтому год начинался ближайшим к весеннему равноденствию новолунием, когда солнце находилось в Весах ( Нав., . Ant. 3.201 [ лучше см. Ant. (Antiquities of the Jews) III.x.5] , и Пасха на четырнадцатый день Нисана совпадала с первым полным месяцем (Исход 12:2-6).

Нумерация месяцев последовательна, что дает возможность наперед определить год (Исход 12:2; 13:4; 2Хрон. 30:2; Неем. 8:2). Месяцы и отделы священников перечислены в Книге Хроник 27:1-15. Новолуния перечислены в днях поклонения – Субботу и Праздники – в Книге Чисел 28 и 29 (особенно Числа 28:1-2,11,14).

Метод определения первого месяца года (называемого Нисаном или Авивом) ограничивает Пасху периодом от 14 до 15 Нисана, причем она должна наступать после весеннего равноденствия. Поэтому день приготовления к Четырнадцатого числа должен наступать на равноденствие, но Пятнадцатое должно припадать на день после равноденствия. Это были два руководящих правила вплоть до изменения Гиллеля. В своем Приложении к Календарю Шурер отмечает правило, относящееся к Пасхе.

Обычно месяца нумеровались, и поэтому не все месяца перечислены в Писании поименно. Месяцами года являются:

Нисан (март-апрель) (или Авив; Санаанит)

Ииар (апрель-май) (или Зив; Санаанит)

Сиван (май-июнь)

Таммуз (июнь-июль)

Аб (июль-август)

Элул (август-сентябрь)

Тишри (сентябрь-октябрь) (или Этаним; Санаанит)

Марчешван (октябрь-ноябрь) (или Бул; Санаанит)

Числев (ноябрь-декабрь)

Тебет (декабрь-январь)

Шеват (январь-февраль)

Адар (февраль-март)

Вавилонскими эквивалентами являются:

Нисану: месяц жертвы

Ауару: месяц шествий

Симану: время для выработки кирпичей

Ду-узу: месяц Таммуз, божьего плодородия

Абу: месяц ламп

Элулу или Улулу: месяц очищения

Тешриту: месяц начинаний

Арах-самна: восьмой месяц

Кислиму: значение неопределенно

Тебиту: месяц купания (в воде)

Шабату: месяц штормов или дождей

Адару: месяц молотьбы

Цикл двенадцати лунных месяцев (354 дня) короче, чем солнечный год (365 дней). Потому что весенний праздник Пасхи-Маззота, который начинается циклом сельскохозяйственных праздников, должен соблюдаться в определенное время года, очевидно, поэтому високосный месяц припадал на Адар в конце года.

Пасха должна совпадать с первым урожаем [который следует за равноденствием], и поэтому начало месяца зависит от месторасположения луны в период начала урожая ячменя.

“Авив” означает зеленые колосья, которые срезались и обжаривались еще до того, как можно было собирать настоящий урожай. Первый урожай зеленых колосьев срезался и клался в снопы и обозначал начало Волнового Снопа, а также начинал омерный отсчет до Пасхи. Во времена Иисуса Навина они стали есть из произведений земли сей, опресноки и сушеные зерна утром после Пасхи, то есть утром пятнадцатого Первого Месяца, и манна прекратилась (Нав. 5:11). Зеленые колосья не упоминаются, потому что они обжаривали новые колосья Авива после Волнового Снопа, который наступал позже. Поэтому упоминается употребление только старого зерна. Волновой Сноп символизирует Мессию, который был перворожденным из мертвых.

Первостепенным здесь является духовный символизм. Праздники зависят от новолуний и не наоборот. В соответствии с М.Недом VIII.5 (см. M. Ned Interpreter’s Dictionary of the Bible, Vol. 1, p. 487), высокосный месяц назывался WeAdar (ВиАдар, МыАдар) (или и Адар). Раввинистические исчисления настаивают на том, что семь из девятнадцати лет имели високосный месяц, который мы называем Адар II.

В соответствии с нашим представлением, месяцы определяются новолуниями, и План Спасения присутствует в каждом Новолунии в исчислениях праздников и их расположения в цикле действительных материальных урожаев. Год основывается на символическом или пророческом годе 360 дней, двенадцати месяцев, по 30 дней в каждом (см. работу Урожаи Бога, Жертвы Новой Луны и 144 000 [120] , где обсуждается место праздников и 144 000). Все вышеназванное составляет время. Этот период в соответствии с пророчеством может также распространяться на период от дня до 360 лет. Тогда семь раз - это 2 520 лет, половина же этого периода (или 1 260 лет), как свидетельствует книга пророка Даниила 12:7, – это время, времена и полувремя.

Как уже говорилось в работе Моисей и Боги Египта [105], Бог разбирался с египетской системой и ее богами в Исходе. Бог общался с вавилонской системой через правильное установление календаря и Церкви. Нужно отметить, что вавилонская система начинала год месяцем начал, Тешриту или Тишри. Начиная с этого месяца, Мессия установит Новое Начало, которое символизируется Праздником Труб, Днем Очищения и Праздников Кущей.

Тишри определяется Новолунием, которым является Праздник Труб. В работе Новые Луны Израиля [132] сказано, что тот месяц начал был создан седьмой луной. Работа повязывает его также с установлением под властью Мессии семи фаз семи Церквей, значение которых объясняется в работах, посвященных новолуниям. И везде присутствует символизм праздников.

Год начинается месяцем жертвы, представляющей пасхальную жертву Мессии. Этот месяц начинается урожаем, который также был первым урожаем последовательности, то есть урожаем ячменя. Бог продолжал давать урожаи в каждой из фаз, которые составляли три урожайных периода. Ними были Пасха и Опресноки, Праздник Недель и Праздник Кущей или Сбора Урожая. Праздник Недель символизировал урожай Церкви перед возвращением Мессии. И он еще продолжается.

Поэтому Пятидесятница является началом цепи, состоящей из пяти лун от сивана до тишри, хотя от нисана до тишри их семь. Эти пять лун являются камнями Давида, упоминаемые в книгах (см. работу Давид и Голиаф [126] ). Сардис и Лаодикея не берутся в счет. Сиван начинался с сотворения камней Храма Бога. Затем шло перерождение (Ду-узу: Таммуз), факелы (Абу: Аб) или свечи Церкви и очищения (Елулу:Елул) избранных. Поэтому месяцы, начиная с Симану (сиваном) и заканчивая Тешриту (тишри), считаются соответствующими христианскому символизму, а вавилонскому.

Год состоит из двенадцати месяцев, тринадцатый месяц прибавляется семь раз каждые девятнадцать лет. Девятнадцать лет составляют полный цикл. Этот период обозначается лунами и их изменениями во временах года. В цикле существует девятнадцать лет и девятнадцать жертв в году. Существует шесть праздников, включая Очищение, плюс двенадцать новолуний и приношение Волнового снопа (Адар II наступает семь раз каждых девятнадцать лет). И, конечно же, трубы являются новолунием и праздником.

Жертва Волнового Снопа, связанная с праздниками Новолуний, имеет большое значение, которое раскрывается в работе Урожаи Бога, Жертвы Новой Луны и 144 000 [120] . Високосные месяцы имеют отношение к управлению Бога Израилем и также к божественной системе, и это подчеркивается в работе Новые Луны Израиля [132] . Все действия Бога по созданию являются символами, которые отображаются не только на движении небес, но и на организации и ответственности Израиля. Израиль – это народ и Церковь, на их отношении построен Завет (см. работу Божий Завет [152] ).

Отношение основывается на функции високосного месяца, который следует за двенадцатью нормальными месяцами. Израиль представляет эту систему через племена. Израиль состоит из двенадцати племен. Начиная с севера, ними являются: Дан, Ашер Наптали, Иуда, Иссахар, Завулон, Рувин Симеон, Гад, Ефрем, Манассей, Вениамин (см. Числа 10:11). Племя Леви концентрировалось вокруг куща. То есть было двенадцать племен, но Иосифу принадлежит право первородства и это разделят на две части упрмянутые двенадцать племен вместе с племенем Леви, отказавшегося от своей части в духовенстве. То есть план развития материального Израиля был заложен еще в звезды создания. Адар II представляет духовенство в качестве тринадцатого месяца и племени. Этот месяц на протяжении цикла наступает семь раз.

Этот цикл представляет собой семь духов Бога в соответствии с исполнением ними обязанностей под управлением ангелов семи Церквей. Эта проблема не может быть решена или понята без понимания Новых Лун.

Новолуния находились в центре системы поклонения, что и заложено в Еврейском календаре. Соблюдать их нужно было правильно, и их понимание было жизненно важным для понимания Плана Спасения. Израильская система была отступнической, что, собственно, и подрывало ее. Каждый раз она восстанавливалась назначенным Богом посланником. Таких восстановлений было много.

Очевидно, что Новолуние было центральной точкой отчисления религиозного календаря. Однако много раз это положение неверно применялось. Последнее время Иудеи былы во времена раввина Гиллеля II в 358 г., когда традиция сделала Субботы настолько обременительными, что нужно было изменить всю систему отсчета для того, чтобы соблюдать традицию фарисеев. Проводились наблюдения для контроля над новолуниями, так что традиция должна соблюдаться. Для того, чтобы контролировать людей, которые иначе могут выступить против правильного новолуния, были наложены другие ограничения по определению тех, кто может быть надежным свидетелем новолуния. Женщины были исключены из свидетелей, также были определены другие категории людей, которые могли быть независимыми наблюдателями (определение этих категорий см. в Мишнаге). Давайте посмотрим на комментарии исторической позиции, которые подаются в тексте работы Новые Луны [125].

Общеисторическая позиция

Праздник Новой Луны, известный среди евреев как Рош Ходеш, наступает в первый месяц, с появлением первой фазы луны (Hayyim Schauss The Jewish Festivals: History and Observance, tr. Samuel Jaffe, Schocken Books, New York, 1938, p. 275). То есть он связывается с появлением Новой Луны.

Было время, когда Рош Ходеш был основным праздником, намного более важным, чем недельный Саббат… Причиной такой важности является то, что дата всех еврейских праздников зависит от новолуния (там же, с.274).

Это утверждение является предположением. Библия показывает, что он был важен, но не важнее, чем Саббат, который, как мы еще посмотрим, был более важен, чем праздники. Продолжаем цитировать дальше:

Библия уравнивает новолуние и праздники (Числа 10:10). Праздник Новолуния был праздничным днем и праздновался в день после того, как появлялась Новая Луна (New Catholic Encyclopedia, Vol. 10, McGraw Hill, NY, 1967, p. 382).

“Во времена раннего раввинизма в Иерусалиме день Новолуния был установлен Санхедрином, после принятия доказательств свидетелей, утверждавших, что они видели новолуние. Иногда раввины специально переносили Рош Ходеш с тем, чтобы предотвратить наступление Дня Очищения в пятницу или в воскресенье. Постоянный календарь был закреплен Гиллелем II в 358 г., что определило точную дату Рош Ходеша, которая базировалась на астрономических и математических расчетах” (The Ency. of Judaism, Geoffery Widoger, Macmillan, NY, 1989, p. 502).

То есть манипуляции раввином по отношению к Новолуниям были заложены в Гиллельский календарь. Он совершенно не имеет под собой Библейского основания.

Вышеприведенный текст служит доказательством перенесения еще до гиллелського календаря. Заметьте, что мы говорим не о периоде Второго Храма, но о раввинистических временах, следующих после него. Однако, утверждения, относящиеся к перенесению на следующий день, упоминаемые “Новой католической Энциклопедией”, говорят об игнорировании правильного временного распределения. Считалось, что Новолуние начинается полумесяцем, появляющимся через шесть часов поле затмения. То есть если затмение новой луны наступало после 1200 часов, то это было явное перенесение. Это правило и применялось для перенесения.

Нет сомнений в том, что Новолуние в древности было не менее важным, чем Саббат.

“Праздник Новолуния в древности находился по крайней мере на уравне с Саббатом (J.Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, 1885, p. 113)”.

Очевидно, Что время Новолуния было священным и праздновалось в день его определения затмением. Его наступление можно было предварительно просчитать. Это свежее начало знаменовалось жертвоприношением (Числа 28:11-15), при которых трубили в трубы (Числа 10:10; Пс.81:3). Повседневная работа не делалась. Для царя это были особые праздники. Давид упоминает об их значении в 1 Самуила 20:5. Его было отпущено с суда, потому что его место за столом пустовало бы. Они знали наперед о приближающемся Новолунии.

1Сам 20:18 18 И сказал ему Ионафан: завтра новомесячие, и о тебе спросят, ибо место твое будет не занято;

Таким образом, на Новолуния совершались обязательные сборы в Суде Израиля, о чем знали заранее. Этот факт делает беспочвенными любые заявления в пользу системы наблюдения. Давид соблюдал Новолуния и Субботы, и праздники в соответствии с их количеством и порядком (1Хр. 23:30-31). То есть с древних времен существовал установленный порядок. Эти дни также соблюдались Соломоном. Для Израиля они были приказом навсегда.

Новолуния упоминаются как имеющие превосходство над праздниками.

2Хроник 2:4 4 Вот я строю дом имени Господа Бога моего, для посвящения Ему, чтобы возжигать пред Ним благовонное курение, представлять постоянно хлебы предложения и возносить там всесожжения утром и вечером в субботы, и в новомесячия, и в праздники Господа Бога нашего, что навсегда заповедано Израилю.

Новолуния соблюдались вместе с Субботами и праздниками Елисеем (2Цар. 4:23) и Езекией, как это написано в законе Господа (2Хр. 31:3). Это же касается и Ездры (Ездра 3:5) и Неемии (Неем. 10:29-33). Эта традиция, включая традиции относительно Новолуния, также продолжалась в Колоссии во времена Христа, апостолов и календаря (Кол 2:16). Целью календаря Новолуний, Суббот и праздников было сделать их памятными для Израиля перед Богом и для его очищения (Числа 10:10, 33). Этот приказ подается в той же последовательности и в тех же разделах, что и Порядок Битвы Израиля. Календарь является неотъемлемой частью Завета Бога и Его цели в Плане Спасения.

Новолуние должно соблюдаться как день поклонения и собрания, как соблюдаются Субботы и праздники (1Сам. 20:5,18; Ис. 66:23; Иез. 46:1-3). Жертва не является его центром, поскольку была исполнена Мессией. Но послушание является его центром (Иер. 7:22-24; Евр. 10:1-6).

Новолуние седьмого месяца было особенно священно (Лев. 23:24-25; Числа 29:1-6). 2 Царей 4:23 говорит, что как во время Новолуний, так и во время Суббот, можно было совещаться с пророками, и Иезекииль выделял Новолуние в качестве особенного дня поклонения (Иез. 46:1,3).

[Иудейская культура и современный Иудаизм утверждают, что]: Сначала Новолуние не определялось астрономическими расчетами, но торжественно провозглашалось после того, как свидетели свидетельствовали о появлении серпа луны. Раввинистические власти утверждали, что тридцатого числа каждого месяца члены Высшего Суда собирались во дворе суда в Иерусалиме, называемого Беит Язек (Beit Ya'azek), где ждали свидетельства от двух надежных свидетелей; после этого они освящали Новолуние. Если полумесяц 30 числа еще не появлялся, Новолуние автоматически праздновалось 31 числа. Население узнавало о начале месяца с помощью огней, который зажигались по этому случаю на Оливковой горе, и который был виден по всей земле и также в Диаспоре.

[Затем утверждается, что] позже, однако, самаритяне начали зажигать огни заблуждения, и Высший Суд стал отправлять посланников в отдаленные общины. Евреи, которые жили вдали от Иерусалима, всегда праздновали Новолуние 30 числа. Поэтому, когда им говорили, что Новолуние наступает 31 числа, они считали и второй день Новолунием (RH 1:3-2:7). К средине четвертого столетия мудрецы установили постоянный календарь, и практика публичного оглашения Новолуния перестала существовать. Однако следы этой традиции сохранились в синагоге, где практиковалось оглашение Новолуния в Субботу, которая этому предшествовала (Ency. Judaica, Vol. 12, p. 1039).

Этот процесс является очевидной манипуляцией раввинов. Не существует месяца, который был бы длиннее, чем 30 дней, и они об этом прекрасно знали. Заметьте также комментарии Джона Боумена по поводу самаритян и принятия ими этой раввинистической пропаганды, о чем уже выше упоминалось. Первичная система, которой следовали и саддусеи, и самаритяне, основывалась на вычислениях в соответствии с затмениями. Заметьте, что в комментарии говорится, что самаритяне позже начали зажигать огни заблуждения: Почему позже? Самаритяне не меняли своих традиций. Они оставались такими же на протяжении 25 веков независимого Иудаизма, который существенно изменился после разрушения Храма. Именно Иудея начала игру с календарем, основывающимся на раввинистических традициях, которые не разрешались или не принимались в период Храма. Манипуляция Календарем возникала из-за того, что власти не сумели выработать точной системы определения перенесения для защиты традиций. Это отобразилось на количестве дней в месяце и в году, как мы это увидим позднее. В результате получилась непонятная система, которая была несовместима с древней практикой.

В Книге Левита 23 Новолуния не упоминаются, потому что в ней подается неполный список дней поклонения Израиля и Священный календарь. Числа 28 и 29 являются единственным полным списком дней поклонения. Приношение Волнового Снопа включено в Левит 23, хотя и не является Святым Днем, а лишь частью праздника Опресноков и первым элементом урожая Бога. Мы должны соблюдать Приношения Волнового снопа так же, как и праздников.

Из истории можно увидеть, что современный еврейский календарь не был фиксированным вплоть до средины четвертого столетия, когда он был изменен еврейскими властями. В дальнейшем последовали другие вносимые в него изменения, и так до одиннадцатого века. Точное вычисление Новолуния предотвращает всякие сомнения в вычислениях или международное празднование Новолуния.

То есть мы видим, что, согласно древнему еврейскому раввинистическому обычаю, если Новолуние не могло соблюдаться тогда, когда оно непосредственно наступало (например, если оно наступало в дневные часы), оно праздновалось на следующий день. Это настоящее мошенничество, потому что тогда и Новолуние подпадает под эту категорию. Такое же правило соблюдения Новолуния представлялось в раннем постхрамовом периоде. Гиллель II в четвертом веке установил весьма легкие правила вычисления времени наступления Молада Тишри. Недавно они были еще больше искажены, как это описывается в работе Новые Луны [125].

.

С популяризацией социологии и наук о развивающихся религиях стало модно поддерживать требование Библии относительно Суббот и Новолуний в свете верности евреев. Новолуния считались исчезающими пережитками культуры поклонения Богу Луны. Шаус показал в своей работе The Jewish Festivals (с.274) именно эту позицию. Он также утверждает, что Пятикнижие было написано в двух частях, первая – до вавилонского исхода, вторая – после их возвращения. Он говорит, что первая часть не упоминает о празднике. Основание для такого утверждения он находит в Книге Исхода23:14-19; 34:17-26; Второзакония 16 и не Левита 23. Он делает заключение, что Книга Чисел, должно быть, входит во вторую определенную им часть. Однако он не приводит никаких доказательств такому предположению. Его аргументы используются также защитниками этой позиции. Настоящей причиной для существования такой разрозненности является то, что после возвращения из изгнания не произошло полного восстановления.

“После возвращения из вавилонского изгнания было достигнуто компромисса; Рош Ходеш больше не признавался полноправным праздником, в который было запрещено работать, но в этот день все же приносились жертвы.

В этот день евреи проводили специальные ритуалы, свидетельствующие о начале нового месяца: ими были особенная молитва в синагоге в Субботу накануне Новолуния, церемония освящения Новолуния специальным благословением, которая проводилась под открытым небом во время появления нового месяца (Шаус, с.274)”.

Отклонение, таким образом, вполне четко выражено, но причины такого отклонения от существовавших традиций неясны. Одно из толкований находим в The Hebrew Concept of Time and the Effect on the Development of the Sabbath, by Diana R. Engel, The American University, Washington, 1976.

“В день Новолуния (день после появления на небе серпа луны) торговля приостанавливалась. Приношения в новолуние превышали субботние (Числа 28:11-5; Иез. 46:4-7). Однако религиозное значение новолуния уменьшилось, в то время как значение Субботы увеличилось (с.69-70).

Заметьте также, что Энгел утверждает, что первый полумесяц считался знаком, и что он знаменовал о дне после своего появления. Это дает почву для применения ряда перенесений Новолуния. Однако этому нет никаких доказательств. Продолжаем цитату [125] :

Примеры непонятности причин отклонения встречаем у Уидогера.

“Непонятно, почему и как Новолуние утратило характер праздника. Это случилась после возвращения евреев в шестом веке до Р.Х. Оно больше не было праздником, а полупраздником, подобно Ход ха-Моэд (промежуточные, рабочие дни Пасхи и Суккота), когда раввины запрещали всю работу, кроме необходимой, и когда женщины отдыхали от шитья и вязания. Причиной понижения значения Новолуния служили более суровые экономические условия, особенно с тех пор, когда не было никаких религиозных или исторических причин приостановления работ в этот день. Со временем исчез и его статус полупраздника и он стал нормальным рабочим днем, подобно всем остальным, отличаясь лишь некоторыми церковными ритуальными особенностями” (Уидогер, с.502).

Но еврейский народ все еще соблюдает новолуния, как это делала Церковь. Хотя простой народ проявлял непостоянство и старался торговать в эти дни, делая это, как мы знаем, и по отношению к Субботам и Праздникам.

“Когда закончится новолуние, чтобы мы могли продавать зерно?

И Саббат, когда мы сможем предлагать пшеницу для продажи (Ам. 8:5)”

Для евреев Саббат стал самым важным днем в году. Диана Энгел говорит, что Субботний день стал:

“больше, чем просто другой день или другая заповедь. Он вмещал в себя большую часть того, во что они верили и что защищали. … Невозможно преувеличить того значения, которое Саббат имел для Израиля, как они с нетерпением его ждали и как прославляли” (с.83).

На самом деле они этого не понимали! Они не понимали духовного значения Суббот, не понимали духовного значения Новолуния. Значение Новолуния умалялось раввинистическим Иудаизмом, потому что это угрожало самой системе перенесений. Его нельзя было совершенно устранить, поскольку Библия в отношении Новолуния очень четка, и поэтому единственным способом было приуменьшить его значение для утверждения лживого календаря.

Книга The Lion Handbook of the Bible (eds. D & P Alexander, Lion Publishing, 1984) говорит:

“Правоверный еврейский календарь состоит из двенадцати месяцев, каждый из которых начинается новолунием (видимым полумесяцем)” (с.112).

Это утверждение не подтверждается никакими доказательствами. Большинство обращенных в Иудаизм и так же большое количество ученых двенадцатого века, наперекор доказательствам, которые мы имеем, а также их собственной практике и здравому смыслу, отождествляли Новолуние и полумесяц.

“Второе еврейское слово для обозначения месяца, “ходеш”, значит “новизну” серпа луны” (Encyc. Britt., 15th edition, Vol. 15, p. 465).

Как мы видели, определение слова ходеш не имеет ничего общего с лунным серпом. Лунный серп является другой системой поклонения, связанной с Грехом и Ваалом/Ашторетом, и жертвоприношением людей (см. работы Золотой Теленок [222] p222.html и Происхождение Рождества и Пасхи [ 235] ). Его лингвистическая основа обозначает быть скрытым. Бриттаника подтверждает (лишь частично правильное) утверждение, которое противоречит староеврейской концепции о символизме слов.

“В религиозном календаре начало месяца определялось появлением серпа новой луны, и дата Пасхи была привязана к созреванию ячменя” (там же).

“… первый серп таким образом является перерождением или заменой старой луны новой (там же, с.573)”.

Около 344 г. н.э. и, конечно же, в календаре Гиллеля 358 года наблюдение Новолуния было замещено тайными астрономическими расчетами. Современные схемы дают возможность их точного и четкого определения.

“(Еврейский) календарь, таким образом, - схематичен и независим от настоящего Новолуния (Encyc. Britt., op. cit., p. 466)”.

(цитируется из W. E. Cox The New Moons, Christian Churches of God, 1995).

То есть можно сделать вывод, что еврейский календарь противоречит замыслу Библейских текстов и законов. Очевидно, что еврейский и гиллельский календари, демонстрируя свою независимость от Новолуний, не могут правильно отображать законы Божьи, которые ничего не говорят об изменении Суббот или об их отходе от правдивого Новолуния. Предположение современных ученых по поводу того, что Новолуние наблюдалось при появлении серпа луны, основано на неточной тезе, которая не берет во внимание традиции самаритян и саддусеев и противоречит самим правилам перенесения. Позднее появилось правило, в соответствии с которым полумесяц развивается из Новолуния на протяжении дня его появления. Как следствие этого положения появилось правило 1200 часов. Полумесяц связывался с поклонением лунному богу Греха и не с Писанием. Наше слово “грех” идет из древности, из содержания староеврейской позиции и позиции Писания. Наш способ вычисления Новолуния основан на фазах и никогда не изменялся в соответствии с самаритянской практикой. Это уже само по себе должно служить убедительным доказательством. Современный Иудаизм находится в состоянии бесконечного Греха, пришедший к такому состоянию благодаря своим же раввинам.

Вопрос Вычисления

Новолуние – это четкое астрономическое событие, являющееся полностью предсказуемым. Это событие из-за вращения земли может наступать в разные дни. Поэтому приход Новолуния должен определятся временем его наступления в Иерусалиме, что обеспечит единообразие религиозного поклонения по всему миру, повышая народную сплоченность.

Определение Новолуния в Иерусалиме основано на Писании, которое говорит об Иерусалиме как о троне Господа (Иер. 3:17), центре закона и точке, из которой выйдет закон во время Мессии (Ис. 2:3), и через воды Святого Духа (Зах. 8:22; 14:8-21). Бог расположил там имя Свое вечно (2Хр. 33:4).

Это определение может поставить Австралию в довольно неудобную позицию; несмотря на это, такое положение вещей необходимо для внедрения согласованного мирового календаря. Раннее догиллельское правило перенесения, привязывающее Новолуние к полумесяцу шестичасовой давности (то есть с применением правил перенесения, если он появляется после 1200 часов), минимизирует эту проблему. Однако это не в нашей власти и является всего лишь управленческим решением.

Позиция Библии

Библейские требования по отношению к Новолуниям анализируются в работе Новые Луны [125]. Сформулируем их иначе.

Праздник Новолуния является одним из праздников Господа. Он упоминается в Книге Чисел 10:10:

Числа 10:10 10 и в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших, - и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим. Я Господь, Бог ваш.

Жертвы были принесены во Христе. Праздники и сами Субботы не были отменены.

Требуемые приношения были заменены духовными жертвами в Святой День Суббот, Новолуний и Праздников. Жертвоприношение проводилось с помощью специального сбора, собираемого народной властью. Налог Князя анализируется в работе Сбор Десятины [161].

Иезекииль 45:14-17 14 постановление об елее: от кора елея десятую часть бата; десять батов составят хомер, потому что в хомере десять батов;

15 одну овцу от стада в двести овец с тучной пажити Израиля: все это для хлебного приношения и всесожжения, и благодарственной жертвы, в очищение их, говорит Господь Бог.

16 Весь народ земли обязывается делать сие приношение князю в Израиле.

17 А на обязанности князя будут лежать всесожжение и хлебное приношение, и возлияние в праздники и в новомесячия, и в субботы, во все торжества дома Израилева; он должен будет приносить жертву за грех и хлебное приношение, и всесожжение, и жертву благодарственную для очищения дома Израилева.

Это приношение составляло десятину десятины масла и половину десятины мясных приношений. Она собиралась князем как жертва на Субботы, Новолуния, Святые Дни и время приношений. Поэтому неправильно будет утверждать, что десятина заменялась жертвами, потому что они преподносились отдельно. Этот текст также говорит о первоплодах Книги Иезекииля 44:29-30, для восстановления Израиля в его землях были сделаны распоряжения. Поэтому Мессия установит систему, которую он должен был установить со времени его распятия, Писание же не может быть изменено. Это будет духовное исцеление народов, но об этом мы должны поговорить отдельно.

Праздник Новолуния считался Святой Субботой или Шаббатхоуном. В его честь проводились жертвоприношения.

Числа 28:11-15 11. И в новомесячия ваши приносите всесожжение Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев без порока,

12 и три десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, в приношение хлебное на одного тельца, и две десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, в приношение хлебное на овна,

13 и по десятой части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, в приношение хлебное на каждого агнца; это - всесожжение, приятное благоухание, жертва Господу;

14 и возлияния при них должно быть полгина вина на тельца, треть гина на овна и четверть гина на агнца; это всесожжение в каждое новомесячие во все месяцы года.

15 И одного козла приносите Господу в жертву за грех; сверх всесожжения постоянного должно приносить его с возлиянием его.

Из этого текста мы видим, что праздники Новолуния припадали на каждый месяц года. К ним ставились те же требования, что и к Праздникам и Субботам.

1Хроник 23:31 31 и при всех всесожжениях, возносимых Господу в субботы, в новомесячия и в праздники по числу, как предписано о них, -постоянно пред лицем Господа

Мы видим, что Новолуние фактически стоит как бы между Субботами и Праздниками. Так же, как и по отношению к Праздникам и Субботам, Мессия связал жертвоприношения и Новолуния. Однако соблюдение самих Новолуний не было отменено.

Такое соблюдение не строится на поклонении луне, что категорически запрещается.

Второзаконие 4:19 19 и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом.

Второзаконие 17:3 3 и пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел

Соблюдение Суббот и Новолуний вместе с установленными праздниками установлено для обозначения плана Бога и циклического процесса творения. Солнечный календарь не исполняет такой функции.

Сначала Езекий восстановил Пасху, затем – Праздник Опресноков, после этого – Новолуния и Праздники. Ни одно из восстановлений не может быть полным до тех пор, пока Новолуния не поставлены на свою правильную позицию в системе (см. также Prove All Things, Church of God, In Truth, Vol. 2, Issue 1, p. 6).

 2Хроник 31:3 3. И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем.

Ездра 3:5 также отмечает, что Новолуния были восстановлены во время правления Ездры. Поэтому оба восстановления затрагивали также и восстановление Новолуний.

Ездры 3:5 5 И после того совершали всесожжение постоянное, и в новомесячия, и во все праздники, посвященные Господу, и добровольное приношение Господу от всякого усердствующего.

Новолуние – это начало или первый день месяца (Числа 10:10; 28:11). Ни одна система из тех, которые основываются на перенесении начала года, не является действительной. Поэтому Гиллельский календарь тоже является неверным.

Лунный Календарь обозначен Святым Народом. В своих заметках к Книге Исхода Мекилта утверждает, что “народы” делали расчеты по солнцу, но Израиль по луне.

Праздники ПАСХИ и ШАТРОВ вычисляли не просто с помощью общего лунного календаря, но на основе появления новой луны месяца ее появления, Пятидесятница же зависела от Пасхи. Хотя невозможно это полностью доказать с помощью документов, кажется вероятным, что первично саббат также был частью этого природного временного цикла, имея отношение к фазам луны и следуя разделению Праздника Новолуния, заканчивался в качестве отдельного соблюдения (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, Vol. 3, article New Moon, с.544).

Предположение, относящееся к Субботе и Новолунию, возможно, базируется на системе соблюдения, что мы видим в работе Works of the Law - or MMT (No. 104). Струнгель и Кимрон перевели текст с DSS (see Bib. Arch. Review, Nov.-Dec. 1994). Все исторические еврейские ритуалы оглашения Новолуния с предыдущего Саббата содержали молитву эсхатологического направления. Логическим обоснованием для соблюдения было творение луны Господом как “знака” нерушимого завета Израиля, чье “время” культов было определено (Пс. 104:19; Еккл. 43:6-8) (Int. Dict. там же, см. также Ber. R. 13d). Календарь, таким образом, является неотделимой частью завета Израиля.

Новолуние было важным для видений и пророчеств, возможно, эта информация исходит из 2Цар. 4:23, точно – из Иез. 26:1; 29:17; 31:1; 32:1; Ис. 47:13; Ог. 1:1). Этот факт прямо опровергает астрологов и наблюдателей за звездами вавилонской системы, как мы видим из Книги Исаии 47:13:

Исаии 47:13 13 Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе.

Ежемесячные предсказания осуществлялись на основе анализа фаз луны, что искажало систему.

В Субботы и Новолуния нужно было отдыхать, как об этом свидетельствует Книга пророка Осии 2:11.

Осии 2:11 11 И прекращу у нее всякое веселье, праздники ее и новомесячия ее, и субботы ее, и все торжества ее.

Это происходило из-за неверия и идолопоклонства. Бог разрушил Своих людей, потому что они не соблюдали Его заповедей. В конечном результате Он разрушит богатство народа.

Осии 2:12 12 И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее, о которых она говорит: "это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои"; и Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их.

На время Новолуний пост и скорбь приостанавливались. Из Апокрифа мы знаем, что это происходило по всему Израилю вплоть до времен Мессии. Официальные празднования оглашались трубами (Числа 10:10; Пс.81:3).

Псалтырь 81:3 3 (80 -4) трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего;

В некоторые месяцы соблюдение Новолуния было особенно важным.

1Сам 20:6 6 Если отец твой спросит обо мне, ты скажи: "Давид выпросился у меня сходить в свой город Вифлеем; потому что там годичное жертвоприношение всего родства его".

Новолуние Нисана было важным, Новолуние Тишри было Праздником Труб (см. также работу Трубы [136]).

Иезекииля 45:18-20 18 Так говорит Господь Бог: в первом месяце, в первый день месяца, возьми из стада волов тельца без порока, и очисти святилище.

19 Священник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и покропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвенника и на вереи ворот внутреннего двора.

20 То же сделай и в седьмой день месяца за согрешающих умышленно и по простоте, и так очищайте храм.

Очищение святилища или Храма начиналось в Новолуние первого Месяца (Нисан), обозначая начало священного года (см. Освящение Храма [ 241] ). Это очищало внутренний суд и должно было представлять избранных как внутреннее колесо видения Иезекииля. Очищение простого и ошибочного отображалось от седьмого Первого Месяца или Нисана. Духовенство готовило себя и народ.

Новолуние Седьмого Месяца также было важным.

Левит 23:24 24 скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание.

Неемии 8:2 2 И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца;

Новолуние Седьмого Месяца начиналось восстановлением через чтение закона, которое проводилось каждые семь лет Юбилейного цикла каждый день Кущей (см. также Чтение Закона с Ездрой и Неемией [ 250] ).

Второзаконие 31:10-12 10. И завещал им Моисей и сказал: по прошествии семи лет, в год отпущения, в праздник кущей,

11 когда весь Израиль придет явиться пред лице Господа Бога твоего на место, которое изберет Господь, читай сей закон пред всем Израилем вслух его;

12 собери народ, мужей и жен, и детей, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих, чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего;

Неемии 8:18 18. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу.

Здесь символизм седьмого или субботнего года представляет тысячелетний цикл, тысячу лет, которые начинаются с возвращением Мессии, который выпустил закон из Иерусалима. Затем закон распространился по всему миру, подчиняя себе народы. Чтение его на Праздник Труб в восстановлении Неемии акцентировало внимание на восстановлении Мессии и Труб.

(см. также работу Временной Итог Века [272]).

(раздел цитируется по работе В.Е.Кокса Новые Луны [125], Христианские Церкви Бога, 1995).

Однако говорить о системе, предложенной в одиннадцатом столетии Раввином Гиллелем II (358 г.), нет совершенно никаких оснований. Основанием для вычисления Молада Тишри служит серия перенесений еврейского календаря. Эти перенесения свидетельствуют о том, что соблюдение Суббот и Святых Дней зависит от их последовательности. Так происходит потому, что фарисеи и их последователи раввины сделали Божьи Субботы настолько обременительными, что система Святого Дня стала бременем. Более важно, что сами Новолуния свидетельствовали против действительности системы. Несмотря на очевидные доказательства небес и законы времен творения, сейчас утверждается, что Гиллельский календарь является правильным и что Новолуния не могут соблюдаться, так как время месяцев определяется Моладом Тишри, который больше не совпадает с Новолуниями. Эти аргументы используются среди евреев и служителей Церквей, когда они соблюдают праздники, но не Новолуния.

Полномочия по определению были переданы во власть раввинов, которые пользовались законами исчисления, установленными значительно позже времен Христа и апостолов. Конечно же, из-за их доктрин Церковь в одно и то же время была атакована Сатаной дважды. На Эльвирском Соборе (300 г.) атака была направлена на Субботы. На Никейском (325 г.) была опровергнута доктрина о Божестве и навязана Католическая пасха. Раввины больше не правили из Иерусалима (позже из Ямнии). С помощью раввинов Вавилона, Раббин Гиллель II создал Гиллельский календарь и систему Молад Тишри.

В 366 году на Лаодикийском Соборе Субботы были прокляты. В 381 году на Константинопольском Соборе была установлена Троица, на Халкедонском Соборе 451 года она была окончательно сформулирована. То есть мы можем проследить, как формировался гиллельский календарь и что он представляет собой сейчас. Он был частью непрерывной атаки отступнической системы на Церковь и народ Божий. С 358 года Иудея уже точно неправильно соблюдала Святые Дни Бога. Те Церкви Бога, которые последовали за Гиллельским календарем, также ошибались в своем соблюдении.

Заявление, подобно тому, что праздник Кущей растягивается на девять дней в случае, если Суббота следует за Последним Великим днем, основывалось на предположении, что, Суббота, совпадающая с праздником, имеет другое значение, чем еженедельная Суббота. Если бы такие перенесения действительно имели место или если бы были сделаны какие-то исключения, то закон упоминал бы об этом. Но Библия нигде ни о чем подобном не упоминает, и нет никаких доказательств их использования до 344 года. Считается, что в 344 году новый календарь был представлен в некоторых районах (Ency. Judaica, art. Hillel (II; 330-365 CE)). Несмотря на тот факт, что самаритяне (и саддусеи, которые к тому времени уже исчезли) пользовались системой затмений на протяжении веков, евреи позже утверждали, что не существовало установленной системы. Во время Мишнага (200 г.), как утверждается, не было действующей системы исчислений, поскольку все законодательство Мишнага основывалось на предположении, что Новолуние начинается тогда, когда Новая Луна становится видна (Шурер, там же, Т.1, с.591). Новолуние определялось по показаниям надежных свидетелей перед судом в Иерусалиме и потом позднее в Ямнии (Шурер, там же).

Продолжительность каждого конкретного месяца не была фиксированной. Это подтверждается в двух местах законодательства Мишнага (цитируется по Шуреру):

(1) mErub. 3:7; “Если перед Новым Годом человек боялся, что [ месяц Елул] должен дополнятся…” [ Из mSheb. 10:2 ясно, что позднейшее правило, в соответствии с которым Елул всегда должен иметь 29 дней, в то время не существовало] (2) mArak. 2:2 “В году никогда не было меньше четырех “полных” месяцев [ тридцати дней] , и больше восьми месяцев, что должно было определяться”.

 

Шурер утверждает, что:

Первый абзац говорит, что ни в коем случае нельзя было определять наперед, имел месяц 29 или 30 дней. Второй абзац показывает, насколько календарь этой эмпирической системы был ненадежен: даже в век Мишнага (второе столетие н.э.) допускалось, что могут быть годы, имеющие только четыре месяца по тридцать дней, или восемь таких месяцев (другими словами, лунный календарь должен был растянуться с 352 на 356 дней, когда фактически он длился от 354 до 355 дней) (см. коммент. 12 к с.592, там же).

(2) Система добавлений все еще не была фиксирована во втором веке н.э. Это правда, что Юлий Африкан говорит, что евреи, подобно грекам, добавляли каждые восемь лет три месяца; [ Julius Africanus in Euseb. Demonstr. evang. viii 2, 54 = Syncellus, ed. Dindorf 1, p. 611 = M. J. Routh Religiquiae Sacrae II, p. 302 ...] и нет причин сомневаться в этом утверждении, даже если взять во внимание время, в котором он жил (первая половина третьего века н.э.), даже если по отношению к грекам это и неточно, большинство которых после прошествия длительного времени приняли цикл девятнадцати лет. Также в общем верно, что во время Иисуса, когда существовал эмпирический метод, правило добавления трех лет в восьмилетнем периоде возникло само по себе. Несмотря на это, информация о таком восьмилетнем цикле в астрономическом разделе Книги Еноха и Книги Юбилеев все еще является чрезвычайно неясной; и она еще не была принята в качестве постоянной дополняющей системы (там же).

Этот текст показывает, что год мог состоять и состоял из 352-356 дней в некоторых годах, когда для перенесения применялись правила, выработанные для 354-355 дней. Это является необоснованным, навязанным правилом.

В Книге Еноха и в Книге Юбилеев (там же, с.592-593) Шурер демонстрирует глупость построения календаря по любой из этих систем.

Комментарий 12 на странице 592 гласит:

В контексте процитированных абзацев (m Arak. 2:2), возможные минимальные и максимальные границы даются из расчета на самые различные случаи. Вышеупомянутое колебание в продолжительности года аккуратно соблюдалось, и во времена Мишнага все еще считалось возможным. Как правило, утверждение казалось насколько выдающимся для властей вавилонского Талмуда, что делались попытки дать этому новое толкование, см. bArak. 8b-9a; Zuckerman Materialen, pp. 64 f. (там же).

Игнорируя доказательства самаритян, Шурер утверждает, что календарь во времена Мишнага определялся эмпирическим наблюдением, без применения предварительных расчетов, таким образом, выполняя два правила Мишнага.

    1. mMeg. 1:4, “Если Мегиллах (Свиток Есфири) читался первого Адара, и год был високосным, он должен был снова читаться второго Адара”;
    2. mEduy. 7:7, ‘[R. Joshua and R. Papias] свидетельствовали, что год мог оглашаться високосным в любое время на протяжении Адара; раньше это можно было сделать только до наступления Пурима. Они свидетельствовали, что год мог условно оглашаться високосным. Однажды, когда Раввин Гамалель поехал в путешествие для получения власти от наместника Сирии, и он долго отсутствовал, год был оглашен високосным на условии одобрения этого Раввином Гамалилем. И когда он возвратился, то сказал “Я подтверждаю”; и это был високосный год”.

Правило относительно чтения Есфири не определяет наблюдение, но правило о чтении Есфири также в високосные месяцы. И этот принцип мы здесь ясно видим.

Шурер уверен, что предварительные расчеты не проводились (Шурер, там же, с.593).

Вторая вышеупомянутая цитата говорит о попытках насаждения правила, в соответствии с которым первоначально оглашение високоса могло иметь место только до Пурима, однако это правило является самым ранним поствавилонским правилом. Дополнение оглашалось не раньше, чем за восемь месяцев. Более похоже на то, что раввинистическая система не имела точного метода, который был бы принят населением в его расчетах библейских событий. В любом случае, все вышеперечисленное имело место после разрушения Храма.

Правило, в соответствии с которым решалось, проводить добавление или нет, является очень простым.

Праздник Пасхи праздновался в качестве полного месяца Нисана (14 Нисана), который должен всегда наступать после весеннего равноденствия [meta isemerian earinen ] … Анатолий в своих рукописях, представляющих особенную важность для истории еврейского календаря и сохраненных в Eusebius HE vii 32, 16-19, характеризует этот единодушный взгляд всех еврейских властей… Фило и Джозеф также пишут об этом. Если в конце года замечалось, что Пасха наступает до весеннего равноденствия, перед Нисаном объявлялось о високосном месяце (Шурер, там же, с.593).

Шурер здесь в тексте вставляет (14 Нисана), базируясь на важном фрагменте Анатолия, который утверждает, что 14 Нисана должно наступать после равноденствия (ANF, Vol. VI, pp. 147 ff.); этот вопрос анализируется в работе Квартодесиманские Споры [ 277 . В двадцатом веке считалось, что 14 Нисана может наступать на равноденствие, но это может и не быть достаточным доводом, как мы дальше увидим. Интересное свидетельство Анатолия встречаем в месте, где он говорит, что жертва в конце Четырнадцатого должна происходить во время полной луны, то есть он говорит о весеннем равноденствии, следующее за жертвоприношением в 3 часа пополудни в конце 14 Нисана и начале ночи Пятнадцатого Первого Месяца. Это имело большое значение для начала года. Анатолий также делает значительную ошибку в этом тексте относительно начала и конца Пресного Хлеба, что отрицается Библейскими источниками и самаритянской и другими традициями (там же и [277] ). Если внимательно читать текст Анатолия, то можно сделать вывод, что время равноденствия наступало в 3 часа пополудни 14 Нисана, во время жертвоприношения. Если оно не наступало, год становился високосным. Это позволяло рассчитывать месяцы и годы наперед.

Джозеф также говорит, что все это происходило, когда солнце находилось в Весах, что делает эту систему более точной. Важно, что Шурер замечает, что греки и вавилоняне (египтяне с их солнечным годом сюда не относятся) на протяжении столетий владели фиксированным календарем, основанным на аккуратных подсчетах. Вавилоняне имели такой календарь во времена персидского правления, самаритяне и саддусеи определяли календарь наперед в соответствии с затмением. Невозможно, чтобы евреи не боялись этой системы. Шурер обращается к упрямству культа в свете другого знания, что являлось красноречивым положением, хотя не таким, как он его преподносил.

Только календарь религиозных культов, и упрямая оппозиция культа всем научным реформам, делали такое состояние дел постижимым. Но в конце научное понимание сделало свое дело, как это уже произошло в Вавилоне. Вавилоняне, Мар Самуэль из Нехардеи и Раввин Абба бар Ахаба из Суры, оба в третьем столетии, были известны как раввины, сделавшие особенно важный взнос в календарную систему. Позднее Гиррарч представил улучшенную систему девятнадцатилетнего цикла. Представление в Палестине календаря, основавшегося на этом цикле, описывался патриарху Гиллелю в первой половине четвертого века н.э. (Шурер, с.594).

Почему они сопротивлялись знанию этой системы, которая их окружала и которая была среди них, и которая использовалась в период Храма. Существует другой ответ на эту проблему, который Шурер боится привести, хотя он очевиден. Эмпирическая система давала раввинам возможность изменять время провозглашения Новолуний, что давало простор для насаждения обременительных ограничений веры относительно Суббот, Новолуний и Праздников. Девятнадцатилетний цикл был известен на протяжении столетий и на Востоке считался очень древним. (Например, в своих картах они использовали астрономические знания, которые превосходили европейские периода Реформации, и мы имеем археологические доказательства пребывания там повстанцев Бар Кочбы, посетивших Америку (см. C. Gordon, Before Columbus, London, 1971). Однако это было только в то время, когда система вычислений, связанная с предварительными перенесениями, стала достаточно совершенной для того, чтобы быть принятой позднейшими раввинами. В Палестине для проведения исчислений не наблюдалось недостатка знаний. Там владели этим знанием и применяли его на протяжении всего периода Храма. Именно из-за недостатка знаний люди вынуждены были оставаться на уроне соблюдения навязанных обременительных традиций. До четвертого века н.э. такой проблемы не существовало. Свободная от традиций, система исчислений могла существовать еще долгое время. Именно за эти традиции Христос осудил фарисеев.

Правильная система вычислений, основанная на Новолунии, является абсолютно предсказуемой. После полного затмения новой луны следует большее число месяцев, состоящих из тридцати дней. Это правило возвращает нас к древним дотрадиционным наблюдениям о восьми тридцатидневных месяцах (см. выше). Пасха всегда должна наступать после весеннего равноденствия. Новолуние наступает перед равноденствием на протяжении 14 дней.

Новолуние также связано с весенними приливами и отливами. Весенний прилив всегда настает после Полнолуния и Новолуния. Отлив наступает после появления четверти луны (см. Аннексура).

Вышеупомянутые правила составляют процесс очищения закона от традиции, которая делает его обременительным.

Однако Календарь не является ответственностью евреев как часть Святынь Бога, как утверждают невнимательные толкователи Писания (см. работу Святые ля Бога вещи [184]).

Абсурдны также аргументы еврейских властей и религиозных общин, которые следуют за ними, о том, что: если этот календарь правильный, то нужно праздновать Пятидесятницу 6 Сивана, чего большинство не придерживается. Фактически, они в открытую отрицают еврейский календарь, что ужасно неправильно. Это отрицание по крайней мере нелогично. Евреи наполнены духом и властью, иначе они ошибаются. Если Бог дал Свой календарь, то Церковь должна следовать ему. Если Он этого не сделал, Церковь должна на основе Библии составить правильный календарь. Новолуния же являются его фокусом. Святые Дни высчитываются на основе определения наступления Новолуний.

То есть Новолуния следует соблюдать, основываясь на факте их наступления, а не на выдумках и перенесениях.

Аргументы против соблюдения Новолуний, основанные на предположении о их вытеснении вычислениями Молада Тишри и системой перенесений, являются ложными и абсурдными. Такие аргументы свидетельствуют в пользу обоснованности вышеназванных ложных правил, что является неправдой и противоречит принципам соблюдения Библейских законов, которых придерживался Мессия и о которых он говорил, что будет их соблюдать и во время своего правления над Иерусалимом заставит это сделать все народы (Ис. 66:23). Вся плоть будет поклоняться Богу в Субботы и Новолуния. Праздники тоже сыграют свою роль (Зах. 14:16-19). Этот Святой Календарь Бога будет навязан с помощью контроля урожаев и поставки продуктов питания. Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр.13:8). Если Мессия только будет требовать этого от всех народов, то он требует этого от избранных уже сейчас. Аргументы против Новолуний Молада Тишри основываются на предусловии, что Гиллельский календарь в некоторых частях является действительным, недействительными же являются перенесения. Конечно же, такие аргументы подтверждают то, что Гиллельский или современный еврейский календарь несовместим со словом Божьим и правильным соблюдением Его Священного календаря.

Гиллель II говорит, после определения ими нового календаря, что он останется до прихода Мессии. Это утверждение было сделано из-за того, что было известно, что календарь не имеет под собой Библейской основы, и что Мессия должен определить его. Из Книги Исаии 66:23 Гиллель знал, что во время прихода Мессии Новолуния будут заново установлены, он также знал, что то, что он делает, недействительно для тысячелетнего восстановления. Но Мессия не одобрил бы такой системы, потому что она заменяет закон традицией. Христос уже осудил Писцов и Фарисеев за их традиции три столетия назад. Христос прекратил их власть, послав семьдесят учеников (Лк.10:1,17).

Матфея 15:2-6 2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.

3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?

4 Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет.

5 А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался,

6 тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим.

Раввины знали, что календарь является ложным, и некоторые тревожились по этому поводу (Почему так поздно наступила Пасха в 1997 году [239]). Вмешательство в календарь имело место сплошь и рядом. Бог через Исаию осудил унижение Его Праздников в разных формах. Осуждение в Исаии касается духовных аспектов и несправедливостей в игре с календарем. Однако Еробоам видел, что думал Бог о перенесенных праздниках (см. работу Еробоам и Гиллельский Календарь [191]).

Исаии 1:13-14 13. Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование!

14. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их.

Ударение здесь стоит на ваши Новолуния и Праздники. Вышеназванное осуждалось как небожеское. Они были искажены людьми и их традициями. Это случилось из-за их отношения и ритуалов, но также из-за перенесения Новолуния и Праздников. Ошибочное Новолуние влекло за собой ложные праздники и нарушение Божьего закона. Само по себе наблюдение не является достаточной причиной для сомнения в Новолуниях и Праздниках.

Календарь построен на Новолунии – ясном астрономическом событии, которое можно легко предсказать и которое является основой для определения Святых Дней. Его наступление вместе со следовавшим за ним земным днем высчитывалось еще со времен Иерусалима.

Этот день является периодом в двадцать четыре часа, рассчитываемого от заката (полуночи) до заката (полуночи), другими словами, приблизительно от 6 вечера до 6 вечера. Это особенно важно для Первого и Седьмого Месяцев (Нисана) и (Тишри), потому что они находятся в наибольшей близости к равноденствию.

Юбилей

Вся календарная система строится на Юбилее. Юбилеем является цикл пятидесяти лет, отображенный на построении Храма, Церкви и структуре Библии. Некоторые еврейские и самаритянские писатели позднейших времен (Bowman Samaritan Documents, loc. cit., ch. 2, Толидах и Левит 25:10,11) ошибочно старались ввести сорокадевятилетний цикл от второго юбилея и дальше. Юбилей указывает на человеческую жизнь и на пятьдесят лет его роста. Законы, на которых он построен, изложены в работе Закон и Четвертая Заповедь [296]. Он состоял из семи циклов, каждый из которых, в свою очередь, состоял из семи лет. Урожаи давались каждые шесть лет, так что Субботний год мог соблюдаться (Левит 25:2-7). Закон читался каждый Субботний год на Праздник Кущей (Второзаконие 31:10-13). Структура Закона и Пророчеств, которые читались в Субботний Праздник (из 21/40 или 1998 Субботнего Читая Закон), объясняется в Законе и серии Заповедей. Тройной Урожай давался в сорок восьмом году юбилея шестого года последнего цикла, так что можно было соблюдать два года Субботы и Юбилея (Левит 25:21). Этот Юбилейный год отсчитывается от Очищения сорок девятого года до очищения пятидесятого года или Юбилея, когда все земли возвращались во владение собственников племени. Все ценности земли оценивались на этой основе (Левит 25:15). Соблюдался этот год, и Юбилей наступал на Очищение пятидесятого года (Левит 25:9-13), так что в Авиве Первого года следующего юбилея земли могли быть вспаханы и засеяны для весеннего урожая. Этот год является восьмым нормальным годом цикла (Левит 25:22).

Юбилей наступал в 24 и 74 годах до Р.Х. и 27 и 77 годах после Р.Х. каждого столетия. Следующий Юбилей, пятидесятый, со времен прихода Мессии и сорок девятого Юбилея со времен восстановления Храма и восстановления закона Ездры и Неемии, наступит в священный год 2027/28. Год 2028 как 1/50 начнет юбилей Юбилеев и новое тысячелетнее правление Мессии (см. Чтение Закона с Ездрой и Неемией [250]; Значение Видения Иезекииля [108]; Время Распятия и Воскресения [159] и Временной Итог Века [272]).

Календарь Бога полностью соответствует Его плану. Они превосходно подходят друг другу.

Если бы Бог стремился к оценке Его системы, Он бы дал четкие инструкции, как он поступает с каждым отдельным аспектом Своего Закона. Там, где Он молчит, мы не должны стараться к своему собственному определению того, что Им заложено. Бог, а не Иуда, имеет власть над неменяющимся Писанием и Его собственным Календарем.