Библия (№ 164))
(Издание 1.0 20010228-20010228)
Является ли Христианская Библия богодухновенным словом всемогущего, любящего Господа как говорят некоторые люди или же это всего лишь собрание сочинений мудрых людей, как утверждают иные? Данная статья является ответом на вопрос от организации Римской Католической Церкви, которая учит, что Библия — не единственное правило веры.
.
Христианские Церкви Бога
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
E-mail: secretary@ccg.org
(Авторское право г 1966, 1999 Wade Cox)
Данную статью можно свободно копировать и распространять при условии сохранения ее цельной структуры и исключения всяких изменений в ней. При этом, копия должна иметь соответствующую надпись. Также необходимо указать имя и адрес издателя. За получение копии данной статьи плата может не взиматься. Разрешается приведение коротких цитат в критических статьях и обзорах без нарушения авторского права.
.
Статью можно также приобрести по указанному ниже адресу во Всемирной Сети Интернет
:
Библия
Недавно с нами связались члены организации Римской Католической Церкви. Казалось, они полагали, что верующие в Библию как в слово Бога, ошибаются. Их представитель писал:
У вас есть какие-либо данные о том, что Библия была написана по наущению Бога? (Наша позиция по поводу “богодухновенного” происхождения Библии, вне всякого сомнения, будет иной.) Мы также хотели бы иметь библейские доказательства того, что Библия является единственным правилом веры, и почему в эту доктрину не верил никто вплоть до того, как Мартин Лютер провозгласил ее через 1500 лет после Христа. Неужели кто-то понимал ее неверно на протяжении 1500 лет? Если Библия является единственное правило веры, то, как же обстояло дело с ранними христианами, жившими до Нового Завета, который лишь в 381 году был провозглашен официально; откуда же им было известно об учениях Христа. Мы склонны считать, что данная доктрина не является библейской,
В этом письме содержалось еще одно интересное утверждение о том, что:
Католическая Церковь в своих учениях не обличает себя властью вносить какие-либо изменения в библейские учения и никогда этого не делала. Что касается изменений в Дне Отдохновения, мы считаем, что не существует доктрины Христа, которая требует соблюдения Субботы. Будучи католиками, мы полагаем, что, поскольку это не является частью доктрины, церковь имеет право делать подобные изменения, и это право дано ей Христом. Воскресение Христа, а также все, что с этим связано, является основной причиной для изменений.
Это классическая точка зрения, которую высказывал пророк Даниил, говоря о четвертом звере, под которым подразумевалась Римская Империя. Последняя успешно пришла на смену эпохе Древней Греции, которая была третьим зверем. Четвертый (Римский) зверь хотел изменить времена и законы.
Обратимся к Даниилу 7:19-28
20 и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих.
21 Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их,
22 доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.
23 Об этом он сказал: зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее.
24 А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей,
25 и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени.
26 Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца.
27 Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему.
28 Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лице мое изменилось на мне; но слово я сохранил в сердце моем.
Из текста пророка Даниила становятся ясными две вещи, повествующие о деяниях этого зверя. Он хочет, во-первых, изменить времена и, во-вторых, закон. Вся система была предана в руки зверя, чтобы угнетать святых и
Всевышнего до времени и времен и полувремени, что составляет 1,260 пророческих дней. Пик могущества в этом промежутке времени пришелся на отрезок с 590г.н.э. — год провозглашения Святой Римской Империи и вплоть до 1850г., когда империя была упразднена революцией в Италии. Систему необходимо было уничтожить и истребить до конца. Сейчас процесс ускоряется.В данной статье мы исследуем вопросы о том, как толкуют и интерпретируют библейские тексты. Идеи, о которых идет речь, допускают множество толкований, но все они, в основном, являются прямым результатом непонимания природы и деяний Господа через своего Мессию и своих рабов пророков. То, что четвертая заповедь не является частью библейского учения, могут утверждать лишь люди, не знакомые с позицией Катаолической Церкви, упивающиеся собственной ересью.
Подобные утверждения также демонстрируют непонимание точки зрения Римской Церкви в отношении своих осознанных, якобы данных Богом полномочий, менять Божьи законы. Эта позиция исходит из догмата триединого Бога, который превозносит Христа до Бога и является непосредственной мотивацией для создания тринитаристской доктрины с самого начала, которое положили жители Каппадокии. Как мы знаем, и
, как подчеркивал Бакчиокчи, перемена Дня Отдохновения с Субботы на Воскресенье явилась итогом совещания Католической Церкви, как Римской так и Греческой Ортодоксальной; было принято решение об изменении дня поклонения церкви с Субботы, как сказано в Заповедях на Воскресенье, что, в свою очередь, было продиктовано множеством факторов. За введение несет ответственность Совет Церквей и никто более. На самом деле, протестантам пришлось тяжелее всех с требованиями Католической Церкви, поскольку они желали бы изменить некоторые библейские положения, чего у них получилось. Наивысшее проклятие для протестантов — быть зависимым от решения совета Католической Церкви (которая представлена различными ортодоксальными конфессиями), Римской и Англиканской Церквей.Мартин Лютер был протестантом афанасианского католицизма, и, следовательно, никоим образом не принадлежал к Церкви Бога. Церковь придерживается доктрины, согласно которой Священное Писание есть богодухновенно, а также, что оно было дано нам Христом и Его апостолами На то время церковь, переживающая эпоху Реформации не рассматривала Мартина Лютера как часть Церкви. Более того, он и другие протестанты, как оказалось, были серьезной проблемой для Церкви Бога из-за его ничем не прикрытого, категоричного анти-католицизма, который так и не вышел за пределы учений Августина, и, следовательно, не достиг той цели, которая преследовалась изначально.
Учение о том, что взгляд на Святое Писание меняется, является современным взглядом, основанным на теории развивающихся религий. Точка зрения, утверждающая, что Библия есть суть инвариант развитого некогда учения, принадлежит к современной критике текстов. Словарь Переводчика Библии (Abingdon, Nashville, 1962, том 1, ст. Каноны Ветхого Завета, стр. 498) гласит, что ни одна книга никогда до 621г.н.э. не рассматривалась как слово Бога, основанное на тексте 2-ой Книге Царств, главы 22 и 23. Этот взгляд, скорее всего, основывается на исследовании Книги Закона Хелькиина, священника, который поручил это дело царским писцам, что привело к реформации Иосии. Данная концепция, скорее всего, основывается на том, что Книги Законов не придерживались. Это нонсенс. Библия повествует нам во Второй Книге Царств, главе 23 о том неверии, в котором находилась страна. Священники делали жертвоприношения Ваалу, и царь Хелкии разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты (2Царств 23:7); 10 И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху (2Царств 23:10). Все это хорошо объясняется фактом, что Закон и Тексты к тому времени были уже древними и для лучшей сохранности были помещены в Храм. Чернь наглухо увязла в грехах и идолопоклонстве. Священник Хелкия был преданным слугой, который позаботился о том, чтобы тексты были в безопасности и передал их в руки Иосии в надежде, что посредством Святого Писания тот как-либо повлияет на людей. Реформаторство Иосии включает в себя элементы цельного закона, содержащим в себе Второзаконие, таким
Взгляд современной теории развития, которая отрицает раннее появление пятикнижия, вероятно, лучше всего показан в комментариях, взятых из Словарь переводчика Библии (стр. 500).
Наиболее ранние литературные источники Израильтян, датируемые временами Моисея или ранее, состоят из стихов (Бытие. 4:23-24; Исход. 15:21; Числа. 21:17-18) и законов пустыни (Исход. 21:12; 15-17; 22:19; Лев. 20:10-13) или Ханаана (Ветхий Завет: Исход. 21:2-11,
18-22; 21:26-22:17; и ритуального диалога: Исход. 23:12,15-17; 22:29-30,18-19).Между Моисеем и Соломоном Песнь Деворы (Суд. 5), а также были сочинены другие стихи, такие как два плача Давидова (II Царств 1:18-27; 3:33-34); повествования об Адаме, патриархах и судьях передавались из уст в уста. Золотой век прозы начался во времена Соломона (прибл. 975-935 до н.э.) и, впоследствии из вымысла (соломоновы притчи, притчи о Самсоне в Судьях 13-16) преобразовались в блестящие сочинения по истории (возьмем, к примеру, биографию Давида, очевидно написанную Ахимаасом, сыном Задока). Самыми лучшими поэтическими произведениями этого отрезка времени являются Быт. 49; Пс. 24:7-10.
Золотой фонд литературных сочинений Северного Царства (935-722) довольно скудно представлена в некоторых произведениях (Числа. 23:7-10,18-24; Второзак. 33; Пс. 45), в фолиантах Истории Царей Израильских, в историях, повествующих об Илье и Елисее, в документальных источниках Пятикнижия, в более поздних источниках Иисус и Судей, а также в пророчествах Осии. В то время, литературное наследие Южного Царства не представляло собой столь блестящее собрание произведений, за исключением документальных работ и некоторых великих пророчеств (Амоса, Исайи, Михея). С упадком Иерусалима в 586г. классический период подошел к концу; произведением данного периода является повествование об Иуде. Однако, в нем содержатся некоторые поэтические шедевры, такие как (Наум. 1:10 и следующ.стр.), а также часть наиболее ранних и мудрых притч (главы 25-27).
После Еремея, пророчества начали претерпевать некоторые изменения (Цефаний, Аввакум), но появилась Книга Закона (Второзак. 5-26; 28), найденная в храме в 621г. до н.э. Части Пятикнижия и исторических книг, написанных приблизительно в это время, также несколько уступают ранней прозе. За исключением Книг Иова и Исаии (Ис. 40-55), шестой век отнюдь не был ознаменован выдающимися произведениями: некоторые псалмы, притчи, а также Плач Иеремии отражают многословную и вычурную поэзию того времени; Иезикииль, Аггей и Захария иллюстрируют отход от пророчеств; Святой Закон (Лев. 17-26) отражает закон того времени.
Два последующих столетия не принесли литературных шедевров – наиболее достойную прозу представляли Неемия, Руфь и Иона; Закон Священников (прибл. 450г.) и заключительное издание Пятикнижия (прибл. 400г.); эти произведения определяли эпоху и оказались роковыми для пророчества (Ис. 56-66; Авдия; Малахия; Иоиля); а также дополнения к книгам пророков), которые перешли в Апокалипсис в конце данного периода. Поэтические произведения (Второзак. 32; Исход. 15:1-8; Наум. 1:1-9; Аваак. 3; 1 Царств 2:1-10; множество псалмов и притчей) гораздо более продуманы и высокопарны, нежели их предшественники.
В третьем и втором столетии лучшим поэтическим произведениями являются Песни Соломона, Книга Экклезиаста, а также поздние псалмы. Наиболее удачной прозой стали Книга Паралипоменон и Есфирь; Книга пророка Даниила является выдающимся апокалипсисом (кроме того, Ис. 24-27; Зах. 9-14); заключительное издание книг великих пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииля, а также Книги малых пророков) прибл. 200 до н.э. возвестил конец пророчества.
Утверждение о том, что Иеремия стал вдохновителем и автором книги закона является возмутительной гипотезой. Необходимо принять за очевидное то, что реформаторство Иосии включало в себя элементы закона, которые были включены в каждый текст Второзакония.
Какова же позиция Библии? Что говорит Бог через своих служителей, пророков?
Позиция Библии
Библия является Богодухновенным (SGD 2315). Все Писание дано по наущению Господа (2Tим. 3:16). Иов 32:8 указывает на богодухновенность Слова. Но дух человека и дыхание Вседержителя дают ему разумение. Вы не сможете понимать Библию, если ваши помыслы не открыты таинствам Господа. Избранным дано знать тайны Царствия Божия (Maт. 13:11; Лук. 8:10). Избранным, от крещения их и до старости суждено быть домосмотрителями тайн Божьих (1Кор. 4:1; 13:2) (см. статью
Тайны Божьи (No. 131)).Христос учил, что Святое Писание не может нарушиться (Иоанн 10:35). Тому, что в Писании предрек Дух Святый, надлежало исполниться (Деяния 1:16). Христос сам по себе был частью его исполнения (Иоанн 13:18; 17:12; 19:24,28,36-37; 20:9). Христос сказал, что ни одна иота (точка) или ни одна черта (штрих) (мельчайшая часть текстов Ветхого Завета) не прейдет из закона, пока не исполнится все (Maт. 5:18; Лук. 16:17). Закон царский по Писанию (Иакова 2:8,23) и Писание говорит не напрасно (Иакова 4:5). Петр говорил, руководствуясь Писанием (1Петр. 2:6) и полагал,
что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою (2Pet. 1:20).Оставляет ли это какие-либо сомнения в том, что Библия была написана (а также составлена) кем - либо другим? Когда же было утверждено учение, говорящее против богодухновенности Библии и основные его положения, составляющие базис веры?
Нам известно, что канонический текст Ветхого Завета почитался как Слово Божье с ранних времен. Скрижали с начертанием на них закона, помещенные в ковчег завета Господня, и надписи свода законов на одесной ковчега служили нормативными положениями, которых придерживались израильтяне и которые считались древними уже к тому времени, когда правил Иосия.
Древние принимали на веру и считали неоспоримым тот факт, что небесные существа могли и на самом деле дали знать о себе людям. (Исх. 33:1
1; Илиада 1:193-218 и т.д.; Поэма о Гильгамеше, кн. 6). Бог также открыл Себя в видениях (1Царств 22:19-22; Ис. 6; Иов 4:12-17) и сновидениях (Быт. 28:12-15). Этой способностью были наделены некоторые от древних (Илиада I:63; II:5-15; Гидея Силиндер A, собр. соч. I-VII). Обычно Господь говорил через своих служителей, пророков (напр. библейского Амоса 3:8; 7:15-17 и т.д.). Это становится также понятным из произведений Вергилия (Энеида VI:45-97 и т.д.). Предсказание, в обоих присущих ему оттенках, означает, что, по воле Господа, на землю ниспосылались всевозможные искусственные знаки — знамения, дабы уразуметь Его Волю (1Царств 28:6), а также небесного сонма (см. также Цицерон По Предсказанию II:26).Таким образом, идея о богодухновенности была взята от древних, но божественное вдохновение Иеговы или ангела Его было несколько иным (напр. каменные скрижали (Исх. 31:18)). Иегова имел определенные отличия от прозорливцев, упомянутых в тексте 1Царств 9:9 , а также ворожеев и волшебников, осуждаемых в Книге Бытия
18:9-12.В основу канонического текста Святого Писания положены пророчества, утвержденные царем, священниками и прихожанами. Слово “пророк” означает: тот, кого часто посвящают в тайны. (Иерем. 20:7-9). Первое лицо (Я) в данных текстах обращено к Иегове (Amos 4:6-11; 5:21-24 etc.). В Словаре переводчика Библии (стр. 501) сказано, что пророк Амос (прибл. 750 г. до н.э.) не являлся посланником Бога, пока его не посчитали таковым лишь спустя пять столетий. В данном случае, речь идет всего лишь о чрезмерном внимании, которое было уделено сочинению (произведению), которое отнюдь неверно считать богодухновенным. Подобные комментарии, однако, не оказывают должного доверия системе взаимоотношения Бога и Его паствы.
Богодухновенный канон был передан Моисеем и закончился Паралипоменоном и Неемиею (Иисус
Apion I:viii; 2Esdras 14:44-46; сравни. Пс. 74:9; 1Macc. 4:46; 9:27; 14:41; сравни Словарь переводчика., стр. 501). Апокрифические письмена не рассматривались как часть канонического текста до тех пор, пока Римская система не включила туда их. Иудейский канон был, в конце концов, определен и одобрен на все последующие времена от 90 года до н.э. (см. также Словарь переводчика стр. 514).Ветхий Завет начинался повествованием об истории народов в Первой Книге Моисея: Бытие и в первый раз был включен в Библию в качестве книги вместе с законом. (Второзак. 10:5) и снаружи ковчега (Второзак. 31:26).
Древнееврейский Канон
Древнееврейский Канон включает в себя ряд категорий:
1. Закон или Тора
Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.
2. Пророчества или Небхи’им
Ранние Пророки: Иисус Навин, Судей, Самуила, Царств.
Поздние Пророки: Исайя, Иезекииль, Иеремия, двенадцать малых пророков.
3. Писания или Кеттубим
Поэтические произведения: Псалмы, Притчи, Иов.
Пять рукописей (свитков): Песнь Соломонова, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь
Пророчества: Даниил.
История: Паралипоменон и Неемия, 1-2 Паралипоменон.
В Талмуде (Baraita B.B 14b) порядок следующий: Пятикнижие, Пророки (Иисус Навин, Судей, Самуила, Царств, Иеремия, Иезикииль, Исаия, а также двенадцать малых пророков), Писания (Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Соломонова, Екклесиаст, Плач Иеремии, Даниил, Есфирь, Паралипоменон [плюс Неемиея].
Для более подробной информации о расхождениях в порядке следования глав и разделов рукописей, см S. Singer, ed., Еврейская Энциклопедия, III, 144. Также, см. другие источники расхождения в порядке следования глав и разделов рукописей (H. B. Swete, Введение в Ветхий Завет на греческом 1914), стр. 201-214 (сравни Слов. пер., стр. 514).
Эти книги Ветхого Завета были названы иудеями Пророчествами Бога
(теология) (Aristeas 177). Фило называет их Пророками божественного откровения (Послание Гаю 31 [II, 577, Мэнги]). По его утверждению, Моисей написал пятикнижие по наущению Господа (Жизнь Моисея II.2 [II,136, Mangey] III.23 [II,163 Mangey]). Иероним называет их законами Бога (Aпиан I, viii).Все это приводится для того, чтобы почувстововать, что Библия сама по себе является словом Господа (Исх. 20:1,22; 21:1; 25:1; Лев. 1:1; 4:1; 6:1; 8:1; и т.д.; Иер. 1:1-2; Иезик. 1:3).
Словарь переводчикаБиблии
утверждает, что исходя из текста, в котором повествуется о реформаторстве Иосии, пророки, собственно говоря, и сделали вывод о том, явилась ли Библия богодухновенным словом Господа или нет (2Царств 22:14-16). Также, именно оттуда идут мотивы к утверждению канонического текста Библии царем и людьми. (2 Царств 23:2-3) либо же священниками и людьми. (Неем. 10:28-29). Это является вымыслом. Иосия и люди покаялись в своих грехах, когда они действительно увидели, что их страна наглухо увязла в отступничестве. Они возобновили завет их отцов, следуя древней Книге Закона. Именно это обстоятельство сводит на нет все тезисы теории о развитии и изменении канонического текста и дает понять, что все эти предположения есть не что иное как абсурд. Нет абсолютно никаких сомнений относительно того, что канонический текст был утвержден царем и людьми, однако это обстоятельство не привнесло изменений в древний оригинал текста либо же ранним версиям канона (Пс. 119 сравни). Доказательство каноничности текста содержится в Книге Пророка Исаии 8:20; т.о. его внутреннее содержание должно полностью отвечать закону и откровению Бога.Таким образом, ничего из того, что противоречит закону или же богодухновенным каноническим текстам, утвержденным раннее, не может считаться каноническим текстом. Раввинский догмат утверждает, что закон или Тора вместе с покаянием, раем (Эдемом), Геенной Огненной, Престолом Славы, Божественным Храмом, а также именем Мессии, был создан до мира. Доказательством тому служат Притчи 8:22. Считается, что мудрость тождественна Торе (Baraita Pesakhaim 54a). Это необходимо, поскольку закон исходит от Провидения (см. статью
Различия в Законе (No. 96), а также общую серию законов). Итак, закон занимает место более приоритетное, нежели физическое сотворение мира. Он тесно связан с проблемами, которые, как мы видим, возникают с падшим воинством из их отношения с небесным Храмом. Эдем, или рай, также принадлежит, по сути, к небесным сферам, равно как и к физическим. В этом мы можем убедиться, вспомнив об Адаме, который некогда жил в Раю.Для Иудаизма, Тора является внутренним телом канона. Ничего не открывается пророками из того, что содержится в Торе. В сущности, это тот же самый тезис, выраженный Христом в Евангелие от Матфея 22:40.
Матфей 22:38-40 38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Таким образом, две великие заповеди подкрепляют десять заповедей. Они становятся сердцевиной веры. Десять заповедей становятся точкой опоры, на которой покоится закон. Весь закон и откровение соответствуют этим принципам, и возникновение каких-либо противоречий исключено. Ни один пророк не может говорить против них и оставаться пророком Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света. (Ис. 8:20). Царь выполнял функцию верховного судьи (2Царств 15:2-6), но сам выполнял закон, будучи послушным ему (2Царств гл. 11-12).
Согласно преданиям, приписывается важная роль Езекии, которого причислили к лику святых, а также его общине в составлении пророчеств Исайи и Притч:
И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского (Притчи 25:1), Песнь Соломона и Екклесиаста. Служители Великой Синагоги также считаются причастными к составлению Иезикииля, двенадцати малых пророков, Даниила и Есфирь. Также считается, что Неемия внес завершающие штрихи в составление Ветхого Завета (сравни 2Maкк. 2:13); Иуда Маккавей, (2Maкк. 2:14), который также внес свою лепту в составление Ездры (2Ездр. 14). Полагают, что Ветхий Завет был полностью завершен и канонизирован во времена Ездры и Неемии, когда правил Артаксеркс, царь Персидский (Иисус. Apion I. viii) (которого неверно считают Артарксерксом I, как, например в Слов. перев. – см. статью Знак Ионы и История Восстановления Храма (No. 13)). Существует мнение, что заключительный этап написания Ветхого Завета пришелся на времена правления Александра Македонского (Seder Olam Rabba 30). Следовательно, последними пророками были Аггей, Захария и Малахий. Ездра и Неемия были посланниками Бога. Неемия был первым помазанником Даниила 9:25 (см. статью Знак Ионы и История Восстановления Храма (No. 13). С помощью Неемии и Ездры, Святое Писание было в конечном счете полностью канонизировано и период времени продолжался до тех пор, пока не прошли семьдесят недель, окончание которых ознаменовалось разрушением Храма и упадком Иуды и его правления. Согласно преданиям, святой дух отступил от Иуды во времена Ездры и Неемии, и пророчества прекратились. Конечно же, это способствовало уменьшению влияния Иоанна Крестителя и Мессии, а также апостолов. Но правдой является то, что Иуда более не имел каких-либо отношений с Богом иначе, чем через Крестителя, а впоследствии, через Церковь во Христе.Решение закрыть вопрос о пересмотре канонического текста, было принято в 90 г. н.э.(Слов. перев., там же стр. 514), спустя двадцать лет после разрушения Храма, значительно ограничило ответственность Иуды за пророков Господа и Бог открыл все пророчества через церковь, которую Он избрал, через апостолов, а также Иоанна в 95 году н.э
Ветхий Завет рассматривали в качестве богодухновенного Писания Иудаизма (Филио
В полете и поиске I. 4 [546]; Особые Законы 39, ss 214 [243]; I Клим. 45.2; 53:1), равно как и апостолы и церковь вплоть до времени, в котором жил Ориген (Иоанн. 2:22; Деян. 8:32; 2Tим. 3:16 и т.д. Слов. перев., стp. 499). Павел обращается к ним как к Святым и как к Священным (Рим. 1:2; 2Tим. 3:15). Они тоже были писаниями (Йон. 5:47). На самом деле, это всего лишь принятый всеми израильтянами и церковью взгляд, существовавший вплоть до эпохи отступнических прений, на которую пришлось время жизни Оригена (см. также Филио Жизнь Моисея 2.51, а именно 290,292 [179]; Джозеф Древн. I. iii. 13; X. iv. 210, и т.д.). Составление Завета, а также принятие (одобрение) его церковью в качестве книги не подлежало никакому сомнению (Марк 12:26; Лук. 3:4; 4:17; 20:42; Деян. 7:42; Гал. 3:10 и т.д.; см. также I Клем. 43:1; M. Ядаим 3.2, 5; 4:6; Шаб. 16:1; ‘Er. 10:3; etc.).Позднее евреи ссылались на текст как на То, что читается (ср. Коран), а также то, что пишется
, книгу и двадцатичетырехкнижие. Еврейская Библия насчитывает двадцать четыре книги и имеет три раздела: Закон, Пророки и Писания, как мы уже имели возможность убедиться. Эти три раздела были канонизированы и увидели свет в переводе на греческий работы Екклесиаста (прибл. 132г.н.э.) под названием Закон, пророки и другие книги наших отцов.Христианская Библия придерживается греческой и латинской классификации; при этом она содержит в себе 39 книг (считая Книгу Самуила, Книгу Царств, Паралипоменон, а также Eздра-Неемия в качестве двух книг; и двенадцать книг малых пророков. Апокрифические произведения не были включены либо же не были приняты (одобрены) ранней Церковью, что продолжалось вплоть до поздних соборов, но и даже тогда вышеупомянутые произведения были приняты лишь некоторыми афанасианцами.
Канон Нового Завета
Писания Нового Завета были скомпонованы Церковью в качестве собрания произведений, в которых высказывались взгляды апостолов относительно того, что же являет собой Воля Бога. Эта часть была добавлена к Ветхому Завету, что и составило собрание уникальных сочинений, ныне известных как Библия. Новый Завет основывался на определенной концепции Ветхого Завета и Законов Бога, то есть он являл собой богодухновенную Волю Вседержителя, которая открывалась Им через Его служителей и пророков.
Дэвис в своем докладе резюмирует свои взгляды относительно вопроса Закон в Новом Завете
(Слов. Перев., том 3, стр. 102), где говорится буквально следующее:Все придерживаются мнения, что закон, поскольку он является проявлением Священной Воли Вседержителя, остается действительным, устоявшимся, и в то же время релятивизированным абсолютной любовью.
С историей Библейских канонов было ознакомиться в работе Епископа Ветскотта, которая посвящена Истории Канонов. Утверждения же о том, что Церковь провозгласила Новый Завет чем-то более важным и доминирующим, чем Ветхий Завет, являются ложными. Церковь рассматривала Новый Завет в качестве продолжения Писаний и Откровений Господа. Он (Завет) разделял доминирующее влияние с Ветхим Заветом, однако, ни в коем случае не обнаруживая противоречий или вытесняя его. Более поздняя ортодоксальная система поддерживала подобные воззрения, но, справедливости ради, нужно отметить, что Церковь никогда не являлась зачинателем противоположных взглядов, а также никогда не оказывала поддержку их сторонникам.
Некоторые современные католики заявляют, что собор в Константинополе утвердил Библию, исходя из тщательных раздумий, и что до того вообще не существовало канонизированного текста Библии. Это абсолютная неправда. Пятый и шестой Вселенский Собор, который состоялся в 642г. в Константинополе, рассматривается ниже.
Церкви новой эры единодушно одобряют тот вариант (версию), который составляет канон Нового Завета во всех его двадцати семи книгах. Эти работы сохранились неизменными, несмотря на самые невероятные “шизмы”, в которые впадала ортодоксальная церковь с пятнадцатого по девятнадцатое столетие, проникая затем в эпоху протестантской реформации. Церкви Бога на протяжении двух тысяч лет также решительно поддерживала первоначальные каноны Нового Завета.
Словарь Переводчика Библии, в одной из статей Каноны Нового Завета на страницах 520 и далее, говорит:
Данное соглашение было достигнуто, по существу, к концу второго столетия; поскольку к тому времени четыре Евангелия, Книга Деяний, послания апостола Павла (включая пасторали, но, как правило, не еврейские), а также два или более католических произведений (важно) (I Иоанн, I Петр и иногда другие) были признаны Священным Писанием во всех церквях. Однако, на полях все же оставались некоторые произведения, по поводу канонизации которых возникали споры. Евреям, Иакова, II и III Иоанна, II Петр, Иуде и Откровение. Однако этим произведением было суждено завоевать право занять свое место среди канонических произведений Библии. Также существовал еще немалый ряд христианских произведений, которые являлись частью канонического текста либо в течение определенного промежутка времени, либо же их считали таковыми лишь некоторые церкви, что обусловило региональный характер канонизации большинства христианских произведений. К концу четвертого столетия, в греческих и римских церквях Римской Империи была определена окончательная версия Библии
.Канонический текст Сирийской Церкви, однако, имел некоторые, довольно значительные различия, но они были большей частью сглажены в Пешиттском (начало пятого столетия); полностью с ними было покончено в Филоксенианском (508г.), а также в Гарклеианском (616г.) ревизиях (пересмотрах) Сирийского Нового Завета (см. Версии Древних § 4). Нужно сказать, что в большей части сирийских церквей эти ревизии не вытеснили Пешитту, которая до сих пор ограничивает канонический текст Нового Завета до двадцати двух книг, отвергая при этом откровение и четыре малых Католических (важно) произведения: (II и III Иоанна, II Петр и Иуды). Эфиопский канон, напротив, был увеличен и включал в себя восемь дополнительных книг; а Готический Новый Завет так и не включил в канонический текст Откровение. Но эти три церкви были отделены от остального мира Католических Христиан из-за расхождений, более глобальных, нежели маргинальные разногласия по поводу границ канона.
Необходимо заметить, что Пешитта не появилась раннее, чем в пятом столетии, а также нельзя не упомянуть о ее значительных расхождениях с ранними сирийскими текстами, от которых она берет свое начало. Расхождения между двумя концепциями апостольских произведений имеют под собой религиозно-политическую основу, и ниже мы рассмотрим эти причины более подробно.
Теперь рассмотрим процесс развития канонических текстов Нового Завета. Для этого, мы постараемся более или менее четко придерживаться традиционного метода разделения с тем, чтобы подчеркнуть связь аргументов с ходом доказательства.
Первый пункт состоит в том, что Христос так и не оставил после себя никаких письменных трудов после себя. Его проповеди были собраны и записаны апостолами. Этот процесс занял несколько лет, но вероятно не так много, как хотелось бы современным богословам. Историю развития канонического текста можно разделить на три этапа:
1. Апостольская эра (до 70г. н.э.)
a. Тексты до падения Храма;
b. Тексты после падения Храма.
2. Собрание Канона (70г. н.э. -150г. н.э.)
a. Собрание Посланий Апостола Павла;
b. Тексты Евангелия:
(i) Одно Евангелие и много Евангелий
(ii) Появление четырех Евангелий
(iii) неканонические Евангелия;
c. Другие Христианские тексты данного периода:
(i) Тексты, ставшие впоследствии каноническими
(ii) Тексты, которые были, в конце концов, отклонены.
3. Появление канонического текста Нового Завета (150-200г. н.э.)
a. Растущее почитание апостолов;
b. Ранние свидетельства Евангелия;
c. Канонический текст Маркиана;
d. Последствия конфликта с представителями гностических учений и иные проблемы;
e. Апологисты и жертвы (165-180г. г.э.);
f. Старый (так называемый) Католический Канон;
g. Последствия внедрения Устава.
4. Утверждение Канонна (около 200-400г.н.є.)
a. Oриген;
b. Дионосий Александрийский;
c. Гонения при Диоклетиане;
d. Евсевий Цезарийский;
e. Другие греческие рукописи четвертого столетия;
f. Латинские авторы третьего и четвертого столетий.
5. Укрепление канонического текста в Сирийской Церкви до 616г. н.э.
Апостольская Эра до 70г.н.э.
Этот период был периодом наивности церкви. Иуда все еще был под судом в течение семи седмин из Даниила 9:25-27.
Даниил 9:25-27 25 Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
26 И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
27 И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя".
Суд над Иудой еще не окончился и телесный Храм еще не был разрушен. Неемия был первым помазанником после семи седмин. Эпоха Восстановления при Артаксерксе диктовала свое понимание, согласно которому канон станет окончательным, когда произойдет полное Восстановление и стены Иерусалима заново отстроятся. Второе помазание произошло в конце 63г.н.э. и окончательный этап данного периода ознаменовался концом Храма в 70 г.н.э. С того момента, можно, по сути, говорить о написании раннего канона Нового Завета.
У ранней церкви были, как мы уже смогли убедиться оракулы (предсказатели) Господни, которыми являлись святые книги.
2 Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие. (Рим. 3:2). Эти труды были переданы Иуде до того, как они были отклонены в 70году. Это и стало своеобразной вехой в деятельности пророков Господних, которые изначально были вверены Иуде. Также, из расширения (экспансии) церкви, мы видим, что более поздние произведения начинают выделяться из ранних текстов по причине ереси, в которую впала церковь (такие, например, псевдоучения, как Модализм и Гностицизм имели место в ранних церквях). Таким образом, в продолжение раннего периода (до 70г
.н.э.), не рассматривались вопросы, которые впоследствии стали актуальными. По этой же самой причине книги апостолов также оказались в немилости. На самом же деле, часть текста 1Иоанна была переписана с тем, чтобы устранить возражения и нападки еретиков относительно доктрины Антихриста перед тем, как ее все же смогли принять в качестве так называемого ортодоксального канона.Первичной основой ранней церкви являлся Ветхий Завет. Писание нельзя преступать, а также сие есть выражение Воли Господа. Иисус утверждал, что Святое Писание Ветхого Завета является непреложным, а также то, что они являются выражением Воли Вседержителя (см. ниже).
Ветхий Завет также почитается как элемент власти. Еврейский текст является источником проповедей Христа и двенадцати апостолов. Это, вероятно, также показывает, что ранние тексты апостолов могли быть написаны на арамейском языке. Другие тексты Нового Завета, написанные Павлом, Варнавой, Филлипом Евангелистом и другими, цитируют LXX, и этот текст является эксклюзивной ссылкой для поздних церквей Нового Завета. Вероятно, это было сделано для того, чтобы облегчить процесс перевода и порой без должного понимания иудейского содержания текста, который Словарь Переводчика Библии (с.521) называет текстом, суть которого не относится к делу. Этот комментарий очень важен, поскольку он показывает, что понимание сути вопросов, актуальных для ранней церкви, отнюдь не было в центре внимания авторов двадцатого столетия. Следовательно, они не могли понимать истинных проблем, которые поднимались лидерами церквей Диаспоры. Канонический текст Ветхого Завета являлся основой веры. Этот взгляд был неизменным в ранних церквях. Более того, если кто-то один не принимал этого взгляда или не придерживался его, то его просто не считали Христианином.
В дополнение к этим письменам, у нас еще есть вопрос для рассмотрения “сферы применения” апокрифических сочинений (некоторые из них были взяты из Септуагинты и первоначально написаны на греческом языке), а также псевдоэпиграфические сочинения, цитаты из которых приводились авторами ранних церквей с тем, чтобы поддержать свою точку зрения. Отсюда необходимостью стало возникновение фактора, который мы попытаемся рассмотреть ниже.
Из этой позиции мы можем сделать вывод о том, что первичная церковь основывала свои вероучения на текстах с самого момента своего основания. Канон этой церкви был давно утвержден как Святое Писание, выражающее Волю Господа в пророчествах, поэтических произведениях и законе.
Однако, церковь, имела веские причины, которые побудили ее к тому, чтобы отвергнуть Иудаизм, а также быть отвергнутой им. Первая причина состояла в том, что Святой Дух и духовное начало ставился выше телесного и физического, что наносило серьезный удар Иудаизму. Во-вторых, Иудаизм отвергал изречение, согласно которому
Эти люди не были в рабской зависимости от писанного слова. Они были освобождены совершенным законом, законом свободы (Иаков. 1:25 см. статью
Разница в Законе (No. 96)). Они отвергали предание, которым устраняли слово Божие (Mарк. 7:13). упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, которое разделило неиудеев от израильтян жертвою своею. Он причислил их к согражданам святых и своим Богу, имеющих Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Eфес. 2:14-22). В сущности, такой и была церковь Нового Завета – жилищем Божием, Духом под благодатью (Рим. 6:14). Точка зрения, согласно которой нужно быть под благодатью, но быть свободной от Ветхого Завета, является неверной позицией церкви и неверным толкованием посланий Павла (см. статью Работа над текстом Закона (No. 104)). Церковь видела себя свободной от каких бы то ни было обязанностей приносить жертвы, но она все же считала себя причастной к спасению, и она также соблюдала Законы Еды, придерживалась Субботы, Новомесячие, Празднества и Святые Дни. Однако, она была свободной от запретов, и Павел запретил судить их в вопросах употребления еды и питья. Субботы, Новомесячие и Празднества (Коллос. 2:16) были лишь тенью того, чему предстояло быть. Таким образом, канон выполнял функцию индикатора системы, которая была сильнее, нежели физический аспект, который характеризовал ее.Расколы в церкви и окончательное отторжение Писаний Ветхого Завета кликой ортодоксальных священников всего лишь служит доказательством отсутствия правильного понимания той роли, которая была дана церкви согласно Святому Писанию, а также того, как Вседержитель заботится о нас, Его роли. Настоящей обузой для церкви было Откровение как часть Святого Писания, выраженного в страданиях Христа и его последующего величия (1Петр. 1:11 ср. Лук. 24:25-27). Это, в сущности, стало причиной проблем канонизации библейского текста, в особенности той его части, которая имела отношение к Иудейским книгам. Этот текст являлся концептуальным
продолжением Ветхого Завета, рассматривая Христа как Элохима и Мессию из Псалмов (например, Пс. 45:6-7 в Ев. 1:8-9 и Зах. 12:7-8).Высказывания об Иисусе Христе заложили основу интерпретации ранней церкви (Деян. 20:35). Подобное толкование являлось, по сути, ничем иным, как современным христианским воззрением. Они очень сильно перекликаются между собой и похожим образом интерпретируют тексты Ветхого Завета. Однако, не видно конца этим бесконечным толкованиям.
Высказывания (проповеди) Мессии рассматриваются как Священные. Евангелия являли собой записи священных проповедей (устных высказываний). Последние запоминались максимально приближенно к оригиналу, а также записывались теми людьми, которые имели непосредственное отношение к Христу или же его прямыми последователями (например, Лукой).
Письменными трудами апостолов перед падением Храма, являлись: Послания апостола Павла, т.е. (в порядке публикации) Римлянам, Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филлипийцам, Колоссянам, Фессалоникийцам, Тимофею, Tиту, Филимону, Евреям, Иакову, 1Петра, 1Иоанна.
Два послания к Тимофею и одно к Титу в настоящее время считаются переписанными с оригинала (см. Аннотацию RSV, Введение к 1Тимофею). Причина, по всей видимости, состоит в том, что Павел не использует свои термины (понятия), как раньше (что касается освобождения от закона, единение с Христом, могущество и свидетельство Духа). Здесь термин “вера” приобретает иное значение, отличное от базового. Данный термин используется, например, в качестве синонима к христианской религии больше, чем означает взаимоотношение верующего с Христом. Этот факт традиционно приписывают тем изменениям, которые имели место в тогдашней среде, макро контексте, и, следовательно, отсюда такой стиль, такая мысль и такой слог. Одной из возможных причин
также может быть то, что послания Галатам и Колоссянам было неверно понято современными учеными-богословами, что, в общем-то, случалось довольно часто (см. статью Работа над текстом закона №194). Из-за непонимания и неверного толкования посланий Павла, бытует мнение о том, что послание к Тимофею выдержано в несколько ином стиле, т.е. оно было написано учеником Павла с использованием нескольких неопубликованных раннее работ Павла. Собственно говоря, это и повлияло решительным образом на то, чтобы посеять зерно раздора между следующими поколениями церквей-преемников после смерти Павла.Вышеупомянутые послания считались написанными Павлом еще с той целью, чтобы бороться с ересью, которая была очень распространена в то время, и расцвет которой пришелся приблизительно на второе столетие, и, если быть еще более точным, то на 150 г. н.э. Собрание Посланий Апостола Павла датируется концом первого столетия и причина их принятия, (канонизации) состоит в том, что они были включены в более поздние (Слов. перев., там же, стр. 524) канонические тексты Маркиана, однако, ранние рукописи посланий Павла (P
46) (стр. 200).не были туда включены.Псевдонимное авторство так же приписывается 2Петра. История сложилась таким образом, что современные учения все еще находятся во власти антиномических соображений, тем самым имея некоторое сходство с представителями гностических учений; в результате чего верное понимание ММТ (миксат ма
’асе ха-тора) было утрачено, до тех пор пока его не нашли в Свитках Мертвого Моря.Послание Евреям в настоящее время считается работой, которая была написана при жизни Павла. Соборы провозгласили, что Павел является автором данных посланий, хотя вполне вероятно, что он не придал им той завершенности и той окончательной формы, в которой они сохранились до наших дней. Его авторство приписывается Апполлосу, Луке или другим.
В александрийских школах отводилось место Посланиям Апостола Павла в конце второго века, и на Беаттском папирусе (П
Проблемы с Посланием к Евреям, возникли из-за того, что Павел, по всей видимости, не придал окончательной формы своим Посланиям. Истинная причина состоит в следующем. Данное произведение широко использовалось с 95 г. н.э. наряду с посланием к Римлянам и одного из наиболее древних папирусов. Как же, в таком случае, оно получило раннее признание, а затем, столкнулось с оппозицией? Причина состоит в том, что Послание носило характер субординации, а это, в свою очередь было далеко не на руку сторонникам модализма и гностицизма. События развивались так до тех пор, пока на соборах в Ницце и Константинополе не было провозглашено учение Христа, с тем, чтобы впоследствии послания, входящие в него, были объявлены каноническими
. Данный текст представляет большое неудобство для модалистов, гностиков, а также их последователей, триипостасников. Истинной целью гностицизма было упразднение законов Ветхого Завета, и осуществлению данной цели мешали тексты посланий к Евреям, Иакова, Иуды, а также письменами Петра, Иоанна. По этой причине, канонизация вышеупомянутых текстов повсюду наталкивалась на многочисленные преграды, в особенности в тех регионах, в которых модалисты и гностики пользовались влиянием. Проблема канонизации Ветхого Завета является отражением конфликта христиан с псевдохристианской оппозицией ранних церквей.Современные ученые-богословы приписывают авторство соборного послания св. апостола Иакова какому-то иудейскому христианину, который неплохо разбирался в литературе эллинистического периода и философии; также они считают, что данное произведение может быть датировано началом второго столетия нашей эры. (Словарь переводчика., стp. 524). Тот факт, что они ссылаются на такого человека, основан на том, что послание написано в форме диатрибы (резкой обличительной речи), согласно модели, заимствованной у приверженцев стоицизма. Таким образом, Иакову чинили всевозможные препятствия по той причине, что он был евреем, который, вероятно, не очень уж хорошо разбирался в философии стоиков и составлении диатриб. Любой ценой его пытались устранить из ранних канонов, и это было сделано. Протесты, по большей части, основывались на поборничестве закона, который, на самом деле, гностики и поздние антиномисты не хотели видеть в Посланиях Апостола Павла, а между тем, Иаков замечательно вносит поправки в текст Павла. Таким образом, текст Иаковам подвергался яростным нападкам со стороны оппозиционеров, которые утверждали, что это—подделка. Однако, это не относится к Христианской литературе, которая была создана до третьего столетия (Словарь Переводчика, там же).
Существующее отношение к текстам Послания легко видеть из комментария, приведенного в Словарь Переводчика Библии:
Первое соборное послание св. апостола Петра является работой, написанной под псевдонимом, и опубликованной в Малой Азии, исходящей, однако, из Рима в начале второго столетия. Его использовал Поликарп и другие восточные деятели церкви, жившие в третьем столетии. Но вышеупомянутое произведение не нашло признания в Риме, а
также на Западе (за исключением Иренея и Тертуллиана), где это произошло намного позже. Первое соборное послание св. апостола Иоанна имеет непосредственное отношение к Четвертому Евангелию и может быть написано (допускается такая возможность) тем же автором; благодаря такой поддержке, данный текст завоевал ранее и достаточно широкое признание. Четыре малых послания: посланиям св. апостола Иуды, второе соборное послание св. апостола Петра, а также третье соборное послание св. апостола Иоанна так и не нашли широкого распространения. Их канонизация ставилась под сомнение в греческих церквях вплоть до четвертого столетия (там же).
Причины, которые обусловили существование такой позиции, достаточно очевидны. В то время когда Поликарп писал, ученики уже умерли. Поликарп был прямым последователем (учеником) Иоанна. Он пользовался наибольшим влиянием в то время. Он участвовал в обучении миссии в Лионе, одним из участников которой являлся Иреней
. Иреней посылал доклады в Смирну, а не в Рим.Эта конфессия стояла в оппозиции к Риму и вообще ко всем фракциям, которые придерживались Пасхи. Ересь пасхальной системы едва не проникла в Церковь. Это ответвление со временем стало поклоняться и придерживаться Воскресенья. Фрагменты Письма и Посланий, которые поддерживали Поликарпа, игнорировались и подвергались нападкам. Иреней принимал участие, будучи посредником вышеупомянутых разногласий. Роль фрагментов текстов с законами Иакова, взглядов Петра на веру, равно как и борьба вокруг посланий апостола Павла, была значительна приуменьшена. Этот процесс начался с 70 года нашей эры.
Незадолго до падения Иерусалима, церковь была разрознена и защищена. С падением Храма, началась канонизация текстов, взятых из церковных посланий, но возникшие вновь проблемы, потребовали новых текстов. Иоанна стали считать не чуждым ереси в отношении Бога. Идеи предшественников триипостасников (тринитаристов), модалистов, проникли в церкви, и, в результате этого произошел непримиримый раскол с приверженцами учения, которое Иоанн называет учением об Антихристе. Первоначально, спор касался толкования текста первого соборного послания св. апостола Иоанна в главе четвертой, стих 1-2. Текст оригинала гласит буквально следующее:
Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса, Гл. 16:8) (
Сократ Историк говорит (VII, 32, стp. 381), что этот фрагмент был искажен теми, у кого были намерения отделить человечность Иисуса Христа от его божественной природы.
Итак, мы сталкиваемся с влиянием, которое оказали библейские тексты на формирование ранних доктрин, таким образом, в этом смысле, можно сказать, что Иисус Христос не умер на самом деле, но то, что он являлся частью Бога. Эта часть стала отдельной и не умерла. В этом заключалась точка зрения модалистов, которое утверждали, что Отец, Сын И святой Дух есть суть три части одного и того существа (сущности), которые имеют свое проявление в названных формах для четко определенной цели. Проповедовалось разделение на три лица, живущих в одном. Такая теория нашла некоторое распространение до собора в Константинополе, но проблема в том, что роль Святого духа так и не была определена в той Форме, в которой хотел Афанасий. Однако, споры, которые возникали на ранних этапах, отличались своей сыростью, непродуманностью. Основное развитие придавали им представители псевдохристианских течений, таких как гностицизм.
Тексты соборных посланий св. апостола Иоанна были отвергнуты, так же как это произошло с многими другими текстами. Текст первого соборного послания св. апостола Иоанна похож на Евангелие от Иоанна, и, хотя Иоанн не использует свое имя, но обращается к себе в качестве третьего лица, что согласуется с его стилем, которым написаны Евангелия. Существует мнение, что Первое соборное послание Иоанна, было написано ближе к концу первого христианского века, в период, который пришелся на время изгнания Иоанна; он писал из Патмоса. Первое соборное послание св. апостола Иоанна считают чем-то, что перекликается с Евангелием. По общему признанию, оно направлено против гностических еретиков, отрицающих абсолютную природу инкарнации (см. Аннотацию).
Существуют споры о том, что второе соборное послание св. апостола Иоанна вышло из-под пера того же человека, который написал Евангелие и первое соборное послание св. апостола Иоанна. В отличие от последнего, которое носит характер общего послания, этот текст был написан для одной особой церкви, вероятно в Малой Азии.
Он также был написан в конце первого столетия, другими словами, в конце жизни Иоанна. Третье соборное послание св. апостола Иоанна было написано одним человеком. Принимая во внимание разрозненность церкви, можно предположить, что оно (послание) могло быть написано очень рано, и его категория “третье соборное послание св. апостола Иоанна”, несомненно, исходит из той значимости, которая оказалась присущей предыдущим посланиям.
Книга соборного послания св. апостола Иуды, по всеобщему мнению, написана самим Иудой, братом Иакова, который был вместе с Христом. Иаков был убит в 62
/63 году нашей эры в Иерусалиме и Иуда считается тем, кто взял на себя роль лидера. Это, скорее всего не является правдой, судя по тому месту, которое впоследствии будет уделяться семье Христа в церкви Иуды. Предполагаемый факт того, что второе соборное послание св. апостола Петра зависит от Иуды, рассматривается как причина авторитета второго соборного послания св. апостола Петра для ученика Петра. Общие характерные особенности второго соборного послания св. апостола Петра 2:1-8 и Иуды 4-16 состоят в том, что оба источника ссылаются на последовательность деяний Господа, однако, мало кто сомневается в том, что данное послание претерпело какие-либо изменения (поправки) и распространено во всех направлениях учениками. Приписывание авторства кому-либо другого само по себе исключено. Как бы там ни было, но богодухновенность слова Бога осталась неизменной, несмотря на то, что оно повторялось многими учениками. Поликарп был учеником Иоанна и его точка зрения по поводу еврейской пасхи была правильной. Словарь Переводчика Библии ссылается на работу Эдгара Дж. Гуда, который пытается продемонстрировать то, что автор Послания к Ефесянам не Павел, и что этот же самый неизвестный автор собрал в одно целое и остальные сочинения, ныне входящие в Послания Апостола Павла, используя при этом послание св. апостола Павла Ефесянам в качестве общего введения в собрание посланий. (см стp. 522). Существует предположение, что его имя было Анисим, беглый раб. Этот Анисим, по некоторым источникам, именуется Игнатием, который якобы исполнял функции епископа Антиохии спустя пятьдесят лет. (см. также Филимон).Второе соборное послание св. апостола Петра приписывается иному автору по причине самого текста послания. Оно (послание) преследует две цели:
Во-первых, сосредоточить внимание на вере в контексте второго пришествия Христа, и, во-вторых — предостеречь (церковь и ее прихожан) от лжепророков.
В данном тексте подчеркиваются свидетельства апостолов как основа воззваний церкви, ссылаясь на пророчества Ветхого Завета. Автор объясняет, почему второе пришествие Христа не является неотвратимым, но оно отсрочено терпением и снисходительностью Вседержителя. Это было необходимо, поскольку лжепророки и люди выдававшие себя за их последователей, разрушали церковь, толкуя доктрину так, как было выгодно им (2Петр. 2:2,10,13-14). Именно отсюда
возникла идея о великой скорби, в которую будет ввергнут мир, с избранными Богом людьми, которые, подобно Лоту, спасутся. Таким образом, подчеркивается мелкая участь избранных и огромные разрушения, которые по понятным причинам, пришлись не по нраву тогдашнему обществу, да и теперешнему также.Вопрос канонизации посланий возникал множество раз, разрешившись, однако, в свою пользу, как считают некоторые (напр..
Oxford Annotated RSV; см. Введение). Существует мнение о том, что оно (послание) не принадлежит перу Петра. Ученые-богословы считают, что:Послание связано непосредственно с соборным посланием св. апостола Иуды (сравни 2:1-8 с Иудой 4-16). Также автор многозначительно ссылается на все послания апостола Павла (3:15) так, как будто он предполагает не только то, что они были собраны в единое целое, но также и то, что они рассматривались наравне с “другими книгами”, чего не могло быть во времена жизни Петра. Большинство ученых-богословов рассматривают послание как работу, написанную человеком, глубоко обязанным Петру, и который также опубликовал ее (книгу послания) под именем учителя в начале второго столетия. В этой связи, необходимо принять во внимание следующие соображения.
(1) При написании работ под каким-либо псевдонимом, существовала общепринятая литературная традиция. Следовательно, использование имени апостола для повторного утверждения своего учения не считалось чем-то позорным, нечестным, но, напротив, лишь напоминанием церкви о том, что данное учение было получено от Бога через Его апостолов. (2
) Авторитет книг Нового Завета не зависит от того, были ли они написаны человеком, но от того, каково внутренне содержание этих книг, которое было признано церковью, по воле Божьей, истинным гласом апостольских учений. Следовательно, именно по этой причине, то, что традиционно считается вторым соборным посланием св. апостола Петра, было включено в канонический текст древнего Писания (там же).Оксфордский Словарь аннотаций сообщает о каноне (стp. 1170) то, что:
Библия ранних Христиан была, по сути, Ветхим Заветом (2 Tим. 3.15-17). Таким же авторитетом пользовались цитаты проповедей Иисуса (Деян. 20.35; 1 Кор. 7.10,12; 9.14; 1 Tим. 5.18). Параллелью, проведенной между устной передачей учений Иисуса, являлись апостольские интерпретации на тему его жизни, а также важность и необходимость существования церкви.
В течение второго столетия большинство церквей признало канонический текст Библии, который включал существующие на то время четыре Евангелия, Деяния, тринадцать посланий Павла, первое соборное послание св. апостола Петра и первое соборное послание св. апостола Иоанна. Семь книг так и не получили общего признания: послание св. апостола Павла евреям, Иакова, второе соборное послание св. апостола Петра, второе и третье соборные послания св. апостола Иоанна, Иуды, а также Откровение.
Мы рассмотрели причины споров по поводу канонизации вышеупомянутых текстов. Разногласия, возникающие в тот период, носили религиозно-политический характер. Даже Иуда являлся представителем догмата Иудаизма, который очень мешал приверженцам гностических учений. Изъятие Откровения из канона является классическим примером реакционности сторонников гностицизма мессианского иудаизма.
Вероятнее всего, Откровение было написано в конце первого столетия. Оно довольно быстро завоевало широкую популярность. Однако, его авторство оспаривалось александрийскими критиками. В течении долгого времени, Откровение игнорировалось реакционерами, которые выступали против распространения хилиазма, в связи с чем вопрос о его канонизации приобрел остроту на Востоке в четвертом столетии (Словарь переводчика Библии, стр. 524).
Причина, по которой Откровение было написано в конце первого столетия состоит в том, что оно было дано Иоанну во время его пребывании изгнании на Патмосе в то время; однако, это не помешало быстрому распространению Откровения среди церквей вместе с четвертым Евангелием и его посланиями. Александрия была в то время прибежищем гностицизма, по этому они (гностики), разумеется, обрушились с критикой на Откровение, поскольку оно являло собой, по сути, кульминацию мессианистского иудаизма как Мессии Бога. Оно закрепляло Божьи Заповеди как основу завета, оставленного Иисусом. (Откр. 12:17; 14:12; 22:14 (KJV)).
Изъятие книги Откровения из канонического текста было обусловлено двумя другими факторами. Первый фактор — это страх преследования Римом, когда вера переживала времена подневольности. Подобное объяснение. Во времена, когда императоры придерживались веры, подобное обстоятельство обернулось защитой привилегий. Готическая версия (прибл. 35
0 г.) канонического текста не включала в себя Откровение, поскольку, оно носило ярко выраженный антироманский характер, так что они наравне с вандалами, аланами и т.д. были обращены Римской Империей. Даже, несмотря на то, что они были унитариями, императоры ни за что не потерпели бы вызова, брошенного Империи. Таким образом, поздние неофиты навлекли на себя подозрение ранних апологистов.Приблизительно в 135 году или даже в 140 доказательство Папия, епископа из Гиераполиса проясняет тот факт, что в некоторых кругах устная традиция основанная на круговой поруке, имела неизмеримо большее значение, нежели любая книга. Из этого периода известно, что Папий имел в своем распоряжении произведения Марка, Матфея, Иоанна, а может, даже и Луки (Словарь переводчика Библии, там же, стр. 523). И все же, он сам спрашивал старых людей, когда он встречался с учениками. Он говорил:
Если я встречался с учеником, я спрашивал у него—что сказал Петр или Андрей, либо же что сказал Филлип или Фома или Иаков… или же любой другой ученик Христа, а также, что именно говорил Аристон или старец Иоанн,. Ученик Господа.
(Евсев. Истt. III.xxxix.4).
Этот взгляд исходит из предпосылки, согласно которой Святой Дух говорит устами избранных. Таким образом, становится понятно, что пророки, оставившие свои письмена, являлись богодухновенными. Эта благодать была утрачена, когда они умерли. Папий был одним из последних, кто имел доступ к живым свидетелям и очевидцам учеников Христовых. Это очень важно, поскольку мы можем, исходя из этого, убедиться в том, что написанное в Евангелиях, то на что ссылается Папий, и другие фрагменты Святого Письма, в точности являются словами Мессии. Следовательно, мы можем быть уверенными в том, что Библия есть богодухновенным словом, которое состоит в соответствии со Святым Письмом Ветхого Завета.
Вышеозначенный процесс был повернут вспять через несколько лет Словарь переводчика Библии, в комментариях относительно отхода от позиций Папия, говорит:
Доказательства Жюстина Мученика показывают, что фрагменты из “мемуаров апостолов”, которые называются Евангелиями" читались на литургиях в церкви, наряду с, или, вернее, вместо пророчеств. Таким образом, легко видеть, что Евангелия сознательно или подсознательно воспринимались как Святое Писание. Нужно сказать, что, разумеется
, существовало огромное количество мнений на этот счет, что в дальнейшем определяло отношение к данным текстам. Однако, нельзя точно сказать сколько Евангелий и какие именно использовались в той или иной местности (стр. 523).Этот взгляд неверен, поскольку мы знаем из второго соборного послания св. апостола Петра, что труды Павла также читались в церкви, и также то, что они рассматривались как часть Святого Писания наряду с пророчествами. На свою погибель, они неверно истолковывались людьми, не совсем сведущими в Святом Писании. Теперь мы можем судить из утверждения Папия о том, было ли послание написано апостолом Петром либо же учеником, скрывавшимся под его именем, а также и то, что данный текст пользовался таким же влиянием, как и другие части Писания. Становится ясно, что данный текст никоим образом не мог быть написан раннее, чем в указанный промежуток времени. В таком случае, канонический текст должен был быть гораздо большего объема; также, он имел очень четко обозначенную структуру, гораздо более определенную, нежели считают современные ученые-богословы. Четыре Евангелия являются работами, которые были написаны вторым поколением Христиан (прибл. 70-100 г.н.э.) (Словарь переводчика Библии, там же.). Наиболее ранним евангелием, было Евангелие от Марка, которое, как оказалось, было написано в Риме во времена правления императора Нерона (прибл. 64 г.н.э.). Предположительно, это евангелие преследовало целью записать то, что до этого существовало в устном виде в Римской церкви в 64 г.н.э.
Приблизительно в 80 г.н.э. Около 80 г.н.э., этот труд послужил основой для написания Евангелия от Матфея, которое, как считается ныне, было написано в Палестине в это время (там же). Существует мнение, что Евангелие Марка послужило основой для Евангелия, написанного впоследствии Лукой и, которое, вместе с деяниями, было опубликовано в Восточном Средиземноморье предположительно в конце первого столетия. Луки 1:1-2 показывает, что в работе над написанием Евангелия приняло участие множество людей. Наиболее ранние манускрипты Евангелий (P
45) также были найдены вместе с Книгой Деяний.Лука 1:1-2 1Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях,
2 как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова
Отсюда следует, что Евангелия были собраны множеством свидетелей и очевидцев, а следовательно, их содержание основано на свидетельствах церкви.. Лука не претендует на особый авторитет написанной им книги. (Лук. 1:3). Авторитет Евангелий основывается в первую очередь, на словах Мессии, а не на том, является ли данный текст каноническим или нет. Оно само по себе есть доказательством богодухновенности пророков так, как это понималось учениками Христа и церковью. Не подлежит сомнению тот факт, что слово Божие рассматривалось как живое существо, объединившее в себе Ветхий Завет в качестве ядра. Вплоть до второго столетия Святое Писание было представлено лишь Ветхим Заветом и словами Христа. Послания были включены церквями во времена существования апостольских систем Эфеса и Смирны. Церковный аппарат правления в Александрии и затем в Риме повел политику вытеснения посланий апостолов из канонического текста богодухновенного слова. Это делалось по той простой причине, что вышеупомянутые произведения противоречили доктринам, которые внедрялись тогдашней церковью, или, по крайней мере, некоторыми ее представителями. После того, как позиция Рима была четко определена и консолидирована, послания вновь были допущены к тому, чтобы занять свое место в каноническом тексте Библии. Ниже мы рассмотрим этот процесс более подробно.
Евангелия, которые существуют с неканонических времен, несомненно, были взращены на почве гностицизма и доцетизма. Вышеназванные учения преследуют цель свести жизнь Христа к цепи призрачных событий, которая отделила божественный ореол Христа от земного тела, в котором он жил (см. Словарь переводчика Библии стp. 524). Вы вспомните, что это, в сущности, является доктриной Антихриста, и что это доктрина была преобразована в учение, суть которого выражается в Троице. Согласно этому учению, система обособлена, но не отделена (Монархия и Бесконечность) (см. статью Единосущный отец (No. 81)
). С этой точки зрения, легко сделать вывод, что Христос, будучи частью Триединой системы не умер полностью и не был полностью воскрешен по воле одного истинного Бога, коим есть Отец.(см. Иоанн. 10:18; 17:3; 1Иоанн. 5:20). Апокрифические работы Нового Завета порой отходят от подлинных произведений (канонов), таким образом, остальные работы не столь уж истинны.
Существуют иные неканонические тексты, которые, тем не менее, являются подлинными (настоящими) и которые сыграли чрезвычайно важную роль в ранней истории. 1Климент является текстом, который, как оказалось, был написан между Римом и Коринфом приблизительно в 95 г.н.э. Этот текст никогда не
упоминался как часть канонического текста, но, предположительно, был в использовании при публичных богослужениях в Коринфе около 170 г.н.э. Он включен в состав Александрийского Закона (прибл. пятое столетие). Более поздние работы, получившие название 2Климент (назидание (проповедь) неизвестного автора, написана около 150 г.н.э., также входит в состав Александрийского Закона), также Признание Климента показывает, что данная работа наверняка должна была полчить признание.Послание Варнавы является памфлетом, автор которого писал под псевдонимом; памфлет был написан в начале второго века, и, вероятно, происходит из Александрии. Он был обнаружен в Уставе Сайнация, работе, датируемой четвертым веком нашей эры. Как Климент из Александрии, так и Ориген, его последователь, рассматривают данную работу как Писание. Однако, необходимо заметить, что работа не нашла признания где-либо еще, даже более поздними предшественниками алексанрийцев. Климент Александрийский, также как и Ориген, испытал на себе влияние гностицизма
. Александрия была его колыбелью.Трактат Дидахе
"Учение Иисуса Христа через его двенадцать Апостолов" является небольшим манускриптом, о происхождении которого полагают, несмотря на отсутствие точной даты его написания, что он был создан в начале второго столетия. Он использовался ранними Александрийцами, также египетскими церквями в качестве Святого Писания на протяжении третьего столетия. Весьма вероятно, что он был актуален и в Сирии прибл. в 400 г. н.э. (в Положениях Апостолов), также замечено его появление в некоторых греческих списках, которые датируются четвертым столетием. Трактат был переведен как на латынь, а также на грузинский; отсюда можно судить о его сравнительно широком распространении. “Пастырь” Гермы —данное произведение на протяжении века было широко распространено в ранней церкви. На него ссылался Иреней, а также Тертуллиан, который рассматривал его в качестве Святого Писания. Ориген также считал его произведением, имеющим отношение к апостолам; оно содержало (неполное) собрание трудов под названием Синайский Устав. Согласно мураторианскому канону, данное произведение было написано около 150г. Гермой, братом римского епископа в то время, хотя множество исследователей датируют ее несколькими десятилетиями ранее (см. Словарь переводчика Библии, стр. 524-525). Послания Игнатию, а также Послание Диогнету никогда не упоминались в качестве фрагментов Святого Писания.По меньшей мере, пять книг приписывались перу Петра в продолжение ранних лет. Однако, лишь два послания были признаны. Из того, что вышеназванные книги были признаны Поликарпом и Смирной, нам становится известно, что они рассматривались как Святое Писание с самых ранних времен как учениками, так и апостолом Иоанном.
Евангелие от Петра, Проповеди Петра и Апокалипсис Петра также использовались на раннем этапе истории. Климент Александрийский поддерживал Апокалипсис Петра кроме того, этот труд был опубликован в мураторианском каноне, из чего можно сделать вывод о том, что это было на руку Римской церкви того времени, а также Мефодию, жившему около 300 г.н.э. Этот период ознаменовался беспощадными нападками модалистов и гностиков на теологию посредством канонического текста: отсюда идет поддержка со стороны Александрии и Рима.Деяния Петра и Деяния Иоанна принадлежат перу последователя гностицизма, по имени Валентиний (там же, стp. 525).
Деяния Павла были написаны азиатским пресвитерианцем предположительно в середине второго столетия. Из всех деяний, написанных под псевдонимами, это было единственным, завоевавшим поддержку церкви. Автор понес наказание за подлог, но, тем не менее, этот труд имел поддержку в Александрии (Словарь переводчика Библии стр. 525).
Это литературное наследие имело определенное хождение среди эфесианских и смирнинских конфессий Иоанна вплоть до середины второго столетия в избранном виде, так что собрание выше означенных произведений целиком составляло довольно стройную систему. Основой канонического текста считался Ветхий Завет, а Евангелия и Послания признавались хаотично. По причинам, указанным выше, александрийская и римская системы раскололись на два больших “лагеря мнений”, что длилось довольно долго. Также в связи с выше изложенными проблемами, Сирийцы стали придерживаться более консервативных взглядов. Таким образом, на то время канонический текст Библии представлял собой собрание сочинений из двадцати двух книг; существовал также более поздний вариант канонического текста, который имел хождение в Азии — его можно назвать полу каноническим, хотя эфесианские и смирнинские конфессии считали его Святым Писанием.
Доктрина церкви, таким образом, была основана на апостолах и пророках (Ефес. 2:20). Ефесянская церковь рассматривала всех пророков в качестве фундамента веры. Словарь переводчика Библии неверно добавляет слово “Христианский” перед словом “пророки”, тем самым, сводя слова Ефес.2:20, касающиеся фундамента веры, к одному лишь Новому Завету. Это есть главная ложь, которая пронизывает все современное Христианство. Откровение не рассматривается как откровение Бога Иисусу Христу, но как откровение богом избранному пророку (по всей видимости, даже не Иоанну) (там же, стр. 525). Подтверждение двенадцати апостолов в Откровении 21:9-14 рассматривается как дальнейшее развитие церкви. В этом заключается основная проблема веры.
Словарь переводчика Библии справедливо привлекает внимание к устным проповедям и учениям, которые были переданы церкви апостолами (напр. 1Tим. 6:20; 2Tим. 1:13; 2Tим. 2:2) с детства (2Tим. 3:15).
По общему убеждению, значительные перемены стали происходить во второй половине второго столетия. Тогда появился канонический текст Библии. Сначала, Евангелия упоминались в церковных писаниях и литургиях; затем, стали упоминаться писания Павла.
К концу второго столетия, другие произведения стали получать признание. Правило сводилось к простому: то, что написано апостолами, — является (и должно являться) частью канонического текста, то что не написано апостолами — не является (и не должно). Это правило уже полностью применялось в Эфесе и Смирне под руководством Иоанна и его прямых последователей, таких как Поликарп и, затем, Иреней, Поликрат и т.д. Канонический текст никогда не брался под сомнение церковью, поскольку он был установлен апостолами. Однако, Ветхий Завет, считался подлинным Святым Писанием, согласно учениям Христа и его апостолов.
Наиболее раннее использование Евангелия в качестве Святого Писания, согласно историческим данным, имело место приблизительно в 150 году, как указывается в 2Клемент iv, со ссылкой на Матвея 9:13. Жюстин Maртир (в Aпологии, I. 67) (c. 150), описывая Христианскую службу, также сообщает, что чтение воспоминаний апостолов или писаний пророков разрешено на то время. Слово “воспоминания” относится к фразе
apomnemoneuata, которую использовали греки для лучшего понимания. Где-то еще он говорит, что апостолы были теми, кто написал воспоминания обо всем том, что касается нашего Спасителя Иисуса Христа, а также, что воспоминания, написанные апостолами, называются Евангелиями (Aпол., I. 33, 66). Таким образом, Жюстин является личным свидетелем тому, что во втором столетии Евангелия читались в церквях попеременно с пророчествами Ветхого Завета на литургиях. Это дает возможность Христианству проанализировать собственную позицию. Таким образом, Евангелия служат связующим звеном для канона Ветхого Завета.Считалось, что это же справедливо и для посланий, как мы видим из канонического текста Маркиана. Будучи сыном Епископа Синопского, он прибыл в Рим из Понта около 150 г. Маркиан находился под влиянием так называемого гностического учения. Он учил, что Бог из Еврейских Писаний, известный как создатель и Бог Справедливый, был низшим божеством, и что Иисус открыл Высшего Бога, Бога Любви, который раннее не был известен. Этот взгляд, вероятно, очень похож на современные воззрения о том, что Бог Отец не был открыт в Писаниях Ветхого Завета, а
Весьма вероятно, что Маркиан позаимствовал некоторые элементы церкви для того, чтобы создать отдельный канон Нового Завета. Вплоть до того времени, писания были всего на всего дополнениями к каноническому тексту Ветхого Завета. Его отказ от канонов Ветхого Завета является камнем преткновения для гностических
доктрин, которые преследуют цель устранить Бога и Его Закон из так называемой Христианской веры. Доктрина гностицизма является одной из наиболее плодовитых и коварных учений, сохранившихся до двадцатого столетия. И в самом деле, если бы ранних церковных авторов просили бы изложить свою точку зрения по поводу веры в двадцатом столетии, они, вне всякого сомнения, сказали бы, что гностическое учение, подобное тому, которое исповедовалось в Александрии, наряду с римскими тайнами, овладели верой. Более того, они оказались бы в очень большом затруднении, если бы их попросили найти то, что осталось от первоначальной идеи апостольского Христианства, его взгляда на Священное Писание, его космологии.Существует мнение, что Маркиан превознес святого апостола Павла на на тот же пьедестал, на котором стоят все двенадцать апостолов, и что этот след в истории принадлежит именно ему. (Словарь переводчика Библии, стp. 526). Вообще-то, Павел удостоил этой чести святого апостола Петра в втором соборном послании, и отсюда мы видим, что этот взгляд был также присущ ранней церкви. Автор Словаря переводчика Библии придерживается точки зрения, что пасторальные послания могли быть отредактированы с тем, чтобы подстроиться под ересь Маркиана. Также полагают, что таким образом развивался канон католической церкви, первично рассматриваемый как оппозиция Маркиану (там же). Этот взгляд демонстрирует четкую позицию Католической церкви, которая уже существовала в то время, и которая слишком глобальна (универсальна) для того чтобы ее можно было применить в конкретном случае. В то время церковь не могла быть оплотом католичества. Более того, она не становилась им до тех пор, пока в 381 г. в Константинополе клика афанасианцев в конце концов не избрала своего первого крещеного императора, что обеспечило им длительное покровительство со стороны власти. Бесспорно то, что именно некатолик Поликарп осудил Маркиана, назвав его “первенцем Сатаны”. Маркиан был наиболее последовательным и хорошо организованным нероманским (неримским) (и не принадлежащим к модалистам) лжехристианином, имеющим в своем распоряжении сотни церквей, расположенных как на востоке, так и на западе, а также целый ряд епископов, которых он облек полномочиями. Приверженцы гностических учений, как правило, не отличались организованностью. Они просто существовали при Христианской Церкви, и, в конечном счете, оказали на нее огромное влияние. Их доктрины соответствовали современной мысли, которая была направлена на то, чтобы избежать Бога. Они являлись истинными антиномианцами, и их последователи предпочитали современную им благодать вне Божьего закона. Возникли раздоры между школами квази-гностицизма и модализма, которые продолжались вплоть до четвертого столетия. Каждая из этих фракций писала каноны, один другого невероятнее, текст которых, по большей части, использовался для поддержки собственных доводов, приписывая их, однако, перу святых ранней церкви. Писались Евангелия от Петра, от Фомы, от Филиппа, Евангелие Истины, а также деяния Петры, Фомы, Иоанна и т.д. Им ничего не стоило
исказить Новый Завет, так как им это заблагорассудится, лишь бы только освободиться от Святого Писания Ветхого Завета, особенно в трудных местах (Второе соборное послание святого апостола Петра 3:16). Протест и отторжение всех этих псевдохристианских работ были выражены в трактатах Серапиона, епископа Антиохийского, в частности, в его послании церкви на Россе, в котором он говорил, что, отвергая подложное Евангелие от Петра, мы принимаем как Петра, так и других апостолов во Христе, но мы отвергаем писания, авторами которых они не являются, ибо мы знаем, что они не были завещаны нам (Евсев. Ист., VI. 12.3).Таким образом, становится ясно, что канонический текст Священного Писания был завещан (передан) ранней церковью и апостолами, церкви в Малой Азии. Согласно ссылкам Серапиона, мы можем с уверенностью сказать, что написание канонического текста может быть датировано серединой второго столетия. Это согласуется с текстами, которые мы можем прочитать у Жюстина, Поликарпа и Иренея. Таким образом, апостольская или унитарианская и Церковь, придерживающаяся Субботы, имели ранние взгляды, которые согласуются друг с другом. Так называемая ортодоксальная церковь, которая в то время отрицала (отвергала) Еврейскую Пасху в пользу Пасхи Католической и была на пути к тому,
чтобы придерживаться Воскресенья, имела иные взгляды.В ортодоксальных кругах признание посланий апостола Павла происходило гораздо медленнее. Также, этот процесс прослеживался куда четче. Около 180г. Мелито из Сардин составил список “старых книг”, которые он назвал “книгами Нового Завета” — фраза, подразумевающая, что существует нечто особенное в отношении сбора “новых книг” или “книг Нового Завета”. Однако, он так и не сказал четко и ясно, какие именно книги он поместил под таким названием. Теофилия из Антиоха, его современник, приводит цитаты из Матфея и Иоанна, а также упоминает последнего, называя его одним из “носителей духа” [пневматофорой]. Тем не менее, используя послания апостола Павла, Пасторали, Евреям и первое соборное послание святого апостола Петра так, как ему заблагорассудится, он не отдает должного уважения текстам Святого Письма. Афенагорий, афинский апологист, живший в то же время, обращается к Евангелиям, называя их формулой [фезин] как к пророкам и приводит цитаты из послания апостола Павла так, будто он наводит на мысль о том, что слова Апостола обладают такой же богодухновенностью, как и Иудейские книги. Когда Тациан писал музыку для Евангелия, Диатессарон, (около170г.), он, как оказалось, использовал для этого четыре наших Евангелия, и ни какое иное — знак того, что со времен Жюстина, все четыре получили неоспоримое преимущество (Словарь переводчика Библии стp. 527).
Взгляд, согласно которому четыре Евангелия получили преимущество со времен Жюстина, является, по меньшей мере, безосновательным. Из комментариев Жюстина, абсолютно не возникает никаких сомнений относительно того, что четыре Евангелия обладали неким преимуществом. Более того, наверняка не существует никаких сомнений относительно апостольских церквей — доподлинно известно, какие именно книги составляли канонический текст Святого Писания с того самого времени, когда оно было написано. Ключевым моментом здесь является тот факт, что Ветхий завет всегда был центром, вокруг которого вращался Новый Завет. Роль Ветхого Завета никогда не умалялась в ранней апостольской церкви. Попытки обособить Новый Завет, сделать его чем-то отдельным от Ветхого Завета, всегда были, есть и будут обречены на поражение; они есть суть антиномичный Гностицизм и лжехристианство.
Тогдашние авторы отрицали Писание по мере того, как они подвергались все большему влиянию приверженцев гностицизма и римско-александрийским блоком сил. Согласно Иерониму, (жившему прибл. в 390г.) Тациан отвергал два послания апостола Павла, а также, вероятно первое и второе послание святого апостола к Тимофею, но принимали послание к Титу.
Ф. В. Бир в своей работе в Словаре переводчика Библии, сообщает, что Мученики Сциллы в Северной Африке сообщили суду, что они хранили в шкафу:
"наши книги и послания святого Павла". Эти книги, как оказалось, включали в себя фрагменты Святого Писания Ветхого Завета и Евангелия, которые хранились вместе; послания не были включены в “книги”, но находились в том же самом шкафу (стр.527).
Так называемый старый Католический или Вселенский Канон
Ниже мы попытаемся рассмотреть некоторые аспекты фрагментов Мураторианского канона, канонов Климента Александрийского, Ирения и Тертуллиана. Нужно отметить, что к концу второго столетия канон, как одно целое, уже существовал и лишь с незначительными изменениями был принят и одобрен во всех церквях. Это дало толчок возникновению самого раннего римского реестра, известного под названием Мураторианского канона. Очень важно обратить внимание на то, что Ирений прибыл в Рим от Поликарпа, который пребывал в то время в Смирне еще до того, как он стал епископом Лионским (см. статью Общее распространение церквей, что придерживаются Субботы (No. 122)). В процессе исследования его трудов, а также работ Климента Александрийского и школ, причастных к нему и Тертуллиану Карфагенскому (последний был и юристом и пресвитерианцем, объявившем себя представителем Латинского Христианства, однако впоследствии примкнувшем к монтанистам), становится ясным, что существовало некая общность конфессий. Все вышеозначенные авторы, так или иначе причастные к Муратонскому канону, находились в удивительном согласии друг с другом. И это служит доказательством того, что идеи, существовавшие в то время, получили замечательное продолжение. Однако, воззрения ранних апологистов, таких, например, как Иреней, определенно относятся к унитарианским взглядам, подразумевающим субординацию. Их вряд ли можно считать католическими, поскольку доктрины, которые составляют основу данных воззрений, резко отличаются от доктрин, которых придерживались сторонники афанасианской конфессии, а также от того, что мы привыкли называть католицизмом, утвержденном на соборах в Ницце, Константинополе и Халцедоне (см. статью Ранняя теология Бога (No. 127). (ср. Словарь переводчика Библии, стр. 527)
Мураторианский канон являет собой список (ряд) книг Нового Завета, в которых содержатся краткие заметки об их происхождении и подлинности. Данный канон был обнаружен в виде манускрипта, найденном в Боббио в восьмом веке и хранился в амброзийской библиотеке в Милане. Он (канон) был опубликован Людовиком Антонио Мураторе в 1740г. Он являет собой перевод на вульгарную латынь с греческого. Оригинал был написан в Риме несколькими годами раньше конца второго столетия (ср. Словарь переводчика Библии, стр. 527). Принимая во внимание тот факт, что начало канона утеряно, можно предположить, что оно как-то связано с Евангелиями от Матфея и Марка, так как труды Иоанна и Луки идут третьими и четвертыми в списке Евангелий. Таким образом, можно сказать, что, согласно воззрениям второго века, Евангелия были духновенным словом Святого Духа.
Хотя в разных книгах Евангелия проповедуются различные идеи и принципы, тем не менее, это не имеет очень большого значения для верующих; ибо во всех Евангелиях говорится о вещах, данных Богом и имеющих отношение к нему: Рождение Христа, страсти Господни, Воскресение, беседы с учениками, а также его двойное пришествие (ср. Словарь переводчика Библии, стр. 527).
Бир считает, что божественное вдохновение и сущностное единство четырех Евангелий невозможно передать более определенно (там же). Далее по списку идут Деяния, тринадцать посланий Павла, три пасторали с Филимоном. Имеется примечание, что они написаны
pro affectu et dilectione [из личной любви и преданности]: в иерархии дисциплин католической церкви считаются ею священными (ср. Словарь переводчика Библии, там же).Здесь канон использует понятие католик, скорее в смысле всемирный, нежели в смысле Римский Католик, т.е. так, как это принято понимать в наше время. Бир замечает, что канон ссылается на определенные послания, подделанные под Павла маркионитами, а также “несколько других, которые не могут быть приняты католической церковью, дабы не смешивать желчь с медом” (там же, цитата из канона).
Были утверждены послания Иоанна и Иуды (очевидно, первое и второе соборные послания св. апостола Иоанна, однако, необходимо помнить, что все три без указания имени автора). Также, нашло свое признание Откровение Иоанна Богослова (апокалипсис) и Петра. Однако, существует оговорка, что писание
“Пастыря” Гермы не может читаться вслух перед прихожанами во время церковных богослужений ни в контексте пророков, ни апостолов; ибо Герма написал его совсем недавно, в наше время, в городе, который называется Римом, во время пребывания его брата, Пия, на должности епископа (там же).Данный канон признает двадцать два существующих канона, включая Евангелия с тринадцатью посланиями св. апостола Павла, три так называемых католических послания (первое и второе соборные послания св. апостола Иоанна и Иуды), а также Откровение. Он включает в себя две апокрифические работы Мудрость Соломона и Апокалипсис Петра, который не разрешается читать в церквях некоторым епископам.
Параллельно с канонизацией Мудрости признавалось, что имело место использование псевдонимов при ее написании (ср. Бир, Словарь переводчика Библии, там же).
Климент из Александрии указывает на факт канонизации четырех Евангелий, Египетского Евангелия (Штром. II. 93. 1; ср. там же), четырнадцать посланий апостола Павла, которые включают послание к Евреям, как завещал его учитель Пантений. Он приводит цитаты из посланий апостола Павла, но не в качестве Писания, а в связи с учением Христа, т.е. интерпретацией (толкованием) Писания Ветхого Завета. Он также цитирует первое соборное
послание св. апостола Петра, первое и второе соборные послания св. апостола Иоанна и Иуды, (Евсевий говорит, что все они были снабжены комментариями), а также Откровение. Наряду с этим, используются апокрифические тексты Апокалипсиса Петра, Пастуха, Варнавы и 1Климентия и Проповедь Петра, однако они, как он считает, не являются основой канонического текста.Наиболее близким к подлиннику, а также включающим в себя наиболее полное собрание произведений, написанных во втором веке, является канонический текст Иренея. В процессе исследования его работ, мы можем установить факт приведения цитат из всех четырех Евангелий, из двенадцати посланий св. апостола Павла, и, несомненно, цитаты из Филимона, опущенные по чистой случайности (Бир, избр. цит.). Он приводит цитаты из первого и второго соборного послания св. апостола Иоанна, а также из первого соборного послания св. апостола Петра. Упущение третьего соборного послания св. апостола Иоанна несущественно (Бир, там же). Однако, бесспорно то, что это было сделано
при таких же обстоятельствах, как и те, что сопутствовали анализу работ Филимона. Он приводит цитаты из Откровения. Он цитирует послание апостола Павла к Евреям; тем не менее, Бир, вероятно, полагает, что цитировать — значит проявлять меньшее почтение. Его учитель, Поликарп, также приводил цитаты из Петра. Нам известно, что послание к Евреям является частью канонического текста. Таким образом, мы можем заключить, что унитарии второго столетия, берущие свое начало от апостола Иоанна, имели в своем распоряжении полный канонический текст. Они также приняли работу “Пастырь” Гермы как учение. Как мы уже убедились, изменения в доктрине о Антихристе довольно ясно изложены у Иренея. Иреней полагает, что Евангелия являются четырьмя столпами единства, данного Богом.Так как существуют четыре части света, в которых мы находимся, четыре основных направления ветра, равно как и церковь, рассеянная по всей Земле, и Евангелия, которые есть опора церкви и жизнь ее, — становится очевидным, что и церковь должна иметь четыре столпа (подпорки), дабы вдохнуть повсюду бессмертие и наделить людей новой жизнью. Отсюда следует, что Слово, Премудрый Промыслитель всего сущего открыл себя человечеству и передал нам четырехкратное Евангелие, которое, по сути есть едино, и Дух пребывает
в нем. (Иерон., Her. III.11.8).Иреней достаточно четко говорит о том, что Писания совершенны, ибо они есть суть Богом Сказанное и Духом Его. (Иерон.
Her. II. 28.2)Таким образом, доктрина богодухновенности Святого Писания рассматривается в качестве доктрины ранней церкви. Ветхий Завет являлся богодухновенным и совершенным Писанием, которое является неотъемлемой частью Нового Завета и которое толкуется при помощи последнего.
Иреней также присваивает некие символы Херувима апостолам, где Матфей есть Человек, Лука есть Агнец, Марк — орел, и, наконец, Иоанн есть Лев. (Более поздние авторы присваивали иные символы (см. также статью Значение Видения Иезикииля (No. 108).
Итак, канон есть результат деятельности апостольской церкви, который был передан в Рим. Первым представителем Латинского Христианства и его терминологии стал Тертуллиан.
Он был последователем Иренея, и, в течение двадцати лет, он исповедовал догмы латинского Христианства перед тем, как он примкнул к сторонникам Монтанизма и впоследствии заявил о духовной несостоятельности латинской церкви, расширяющей сферу влияния из Рима. Он рассматривал Евангелия в качестве теологического орудия (а не Завета), предлагая официально утвердить данный термин, и отсюда, считал он, исходит сила Закона. Согласно его пониманию, они были написаны апостолами либо же их прямыми учениками (последователями). Авторитет Закона основывается на завете, который был дан учителями “от Христа, ибо распространение Завета Бога сделало апостолов их учителями” (Teрт. Mарчион,
IV. 2 F). Он рассматривал одно Евангелие (само по себе) как “неофициальное” и уж конечно Евангелие от Луки было исключением, как некогда считал Маркиан."Лука не был апостолом, он был лишь приближенным к апостолам; не учителем, а лишь учеником, который существенно уступал своему учителю.… На самом деле, если бы Маркиан не опубликовал свои Евангелия под именем Павла, то работа сама по себе, без поддержки со стороны предшествующих авторитетных источников (трудов, им написанных) не была бы достаточным основанием для того, чтобы в нее поверили (там же, ср. Бир, стp. 528).
Отсюда следует заключить, что Евангелие не может являться чем-то обособленным, работой вне контекста раннее созданных произведений; кроме того, все работы должны подкрепляться Писанием Ветхого Завета, толкованием которого они являются. Таково было мнение всех конфессий церкви. Взгляд высшего духовенства церкви, который наследовался последующими ее (церкви) поколениями, происходит из цепочки рассуждений, приведенной выше; однако эти воззрения направлены против взглядов Тертуллиана, которые изложены выше. Таким образом, церковь может говорить лишь согласно тому, что написано в законе: Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света. (Исайя. 8:20). Церковь не в силах изменить этот закон.
Тертуллиан полагал, что канонический текст Библии должен включать в себя четыре Евангелия, Деяния, тринадцать посланий апостола Павла, Откровение Иоанна Богослова, первое соборное послание св. апостола Иоанна, Петра и Иуды. Послание к евреям он приписывает Варнаве, считая их авторитетность недостаточной для того, чтобы их включили в святое писание. Следовательно, у него выходит двадцать две книги основного канонического текста, включая послание к евреям и
“Пастыря” Гермы в качестве ссылки. Отвергнув однажды Латинскую Церковь, он отвергает Рим.На раннем этапе своего становления, Тертуллиан выражает оптимистические взгляды относительно той важной роли, которую играет Рим в формировании правильной веры. Рим:
помещает закон в один ранг с пророчествами, в одном томе с евангелистами и апостолами, от которых он впитывает свою веру. (Teрт.
Он писал:
Если мне не удастся изъять этот пункт нашей веры по кускам...из Ветхого Завета, я уберу из Нового Завета подтверждение нашего взгляда.. Тогда вы увидите, что я найду видимого и невидимого Бога в Евангелиях и в посланиях апостолов (
Adv. Prax. XV).Здесь мы видим субординационизм, который Тертуллиан постепенно развивал в контексте триединства, что, в конечном счете, привело к возникновению идеи Троицы. Тем не менее, он признавал главенствующее значение Ветхого Завета и две божественные сущности — видимую и невидимую. Итак, на данном этапе мы видим, что Библия как один том вмещала в себе закон и пророчества. Тертуллиан впал в заблуждение относительно безнравственности Рима и его несостоятельности в соблюдении принципов веры, закрепленной в законе; он отверг их и примкнул к монтанистам.
Значение рукописной Библии
Во втором столетии письмена стали использоваться в рукописной Библии вместо прежних папирусных свитков, которые должны были быть склеены аккуратно друг с другом, и таким образом, для удобства использования, не должны были превышать тридцать футов (приблизительно девять метров) в длину. Этого было достаточно для того, чтобы поместить одно Евангелие либо же другую крупную по объему работу, например Откровение. В рукописной Библии, имевшей форму книги, листы были сложены один к одному и не были переплетены, так что один лист следовал за другим. Таким образом, Евангелие, состоящее из четырех частей, вероятнее всего смогло поместиться в одной такой книге. Очевидно, это однотомная структура, которую мы рассматривали (на которую мы ссылались выше). Новое изобретение положило начало Библии в качестве однотомного издания. Данное новшество возымело свое действие во втором столетии; таким образом, подчеркивалось единство и взаимная связь всех текстов, являющихся частью канона Библии. Свитки можно было выбрасывать: а текст — нельзя. Листы были связаны между собой до тех пор, пока том не изнашивался. Таким образом, канон в качестве закрепленного текста имел огромное значение для (дальнейшего) составления текстов.
Канон для греко-латинских церквей
К третьему столетию канон начал свое существование. Разногласий в этой связи возникало немного. Апостольские унитарии (четырех десятники) были единодушны от Смирны до Лиона по поводу канонического текста. Послание Евреям было принято в Александрии. Второе и третье соборные послания св. апостола Иоанна не нашли признания, та же участь постигла и второе соборное послание св. апостола Петра —они были признаны лишь в некоторых регионах
Сирийская церковь считала каноническими двадцать две книги основного канона и остальные книги — приложениями. Однако, окончательное решение по этому вопросу было принято лишь к пятому-шестому столетию.
Ориген стал преемником Климента в качестве главы александрийской школы. Он внес свой вклад в развитие противоречий вокруг канона в рамках александрийской
/латинской конфессии. Он закончил свою работу в Цезарии, Палестина, после того, как у него были дебаты с епископом в Александрии. Он считал, что в Писании существовал божественный смысл, который “мы можем определить как смысл Бога во фрагментах Писания, написанных, как мы считаем, по Его вдохновению” (Основные принципы IV. 15-16).Итак, богодухновенность Святого Писания была признана в александрийской школе, а также в Смирне и апостольской школе на Западе. Ориген составил список тех текстов, которые, как он полагал, будут признаны и канонизированы всеми школами, а также тех, канонизация которых должна была, по его мнению, вызвать споры. В число признанных входят четыре Евангелия и четырнадцать посланий апостола Павла, включая послание евреям (хотя он знает, что оно было написано не Павлом, и что оно определенно станет причиной расхождения во взглядах), Деяния, первое соборное послание св. апостола Иоанна, Петра и Откровение. Среди спорных работ оказываются первое соборное послание св. апостола Иакова, второе соборное послание св. апостола Петра, второе и третье соборное послание св. апостола Иоанна. Очевидно он поместил
“Пастыря” Гермы также среди спорных работ (Бир. там же, стр. 529). Таким образом, канонический текст абсолютно ясен. Он был признан и установлен в апостольских церквях во втором столетии, однако, здесь, в Александрии, по сравнению с другими восточными церквями, существует еще ряд разногласий. Он приводит цитаты из соборного послания св. апостола Иакова и нисколько не сомневается в том, что Иуда есть брат во Христе. Он принимает текст Откровения, кроме того утверждения, согласно которому Иоанн, сын Зеведеев: “написал Апокалипсис, хотя и надлежало ему молчать и не писать ни слова о семи громах" (Бир, там же).Этот взгляд вскоре нашел распространение, когда возникла тенденция к отторжению откровения. Причиной такого поворота является влияние гностических учений на космологию сект, процветающих в то время в Александрии и Риме. Находят свое применение труды Дидахе, а также послания Варнавы, хотя они не входят в состав канонического текста.
Перейдем к вопросу о Дионисии из Александрии и его взглядах на Откровение.
Дионисий стал главой александрийской школы приблизительно в 231г. н.э. и впоследствии получил сан епископа. Он выдвинул точку зрения, согласно которой откровение было написано Иоанном, однако, он не поставил вопрос о канонизации Откровения. Он полагал, что стиль Откровения имел разительное отличие от стиля Иоанна, так что, скорее всего, оно написано другим автором. Этот довод справедлив, поскольку послание, по сути, является Откровением Бога Иисусу Христу
и вполне вероятно, что стиль может быть изменен в связи с вмешательством третьей стороны. Большая часть других учеников Оригена отвергала Откровение полностью. Многие из них стали впоследствии влиятельными епископами того времени. Очень многие из тех, кто отвергал Откровение, приписывали его авторство еретику Серинтию. Истинные причины неприятия Откровения заключались в том, что работа была пронизана милленнианизмом (учением о тысячелетии), который был абсолютно неприемлем для последователей гностического, антиномического учения в Александрии, а также идеей вознесения на небо. В связи с этим Жюстин Мученик сказал ранее, что именно этим истинные христиане отличаются от нехристиан. К данной школе примкнул Люциан из Антиоха, который также отрицал Откровение. В число люцианистов входили Арий и Евсевий из Никомедии, и, вероятно, это отрицание Откровения исходило их непонимания концепции унитарианства, а также от невозможности оспорить ее на соборе в Ницце в 325г. н.э.Откровение поддерживал Мефодий из Олимпии; а на Западе, книга не встретила сопротивления. Как в Риме, так и в подвластных ему районах, а также в некатолических кругах (см. статью
Общее расросранение церквей, пнридерживающихся Субботы (№122) отношение к книге не отличалось враждебностью. Греческие церкви признали его частью своего канона, однако, его нет в третьей части рукописей Нового Завета, существующих на то время. В Сирийских церквях, оно так и не было признано каноническим текстом, разве что среди монофизитов (Бир, там же).С 303г. император Диоклетиан начал преследование церквей, отличавшееся своей последовательностью. Гонения длились три года на Западе и десять лет на Востоке. Церковь столкнулась с тем, что их здания, библиотеки как личные, так и публичные, уничтожались. Таким образом, им пришлось принять решение относительно того, что можно отдать и что, будучи священным каноническим текстом, нельзя, т.е. определить приоритетность писаний. Одни утверждали, передача любых текстов, по сути, есть кощунство и, следовательно, недопустимо; а тех, кто выступал за передачу текстов, они называли
traditores. Результатом этого явился спор донатистов. Итак, преследования помогли определить, какие же книги более всех почитаются как священные канонические тексты. Остальные же систематически устранялись, так что впоследствии, они стали доступны ученым.Необходимо помнить, что споры велись по поводу того, что мы называем вопросы, не имеющие отношения к апостолам. Но даже тогда консолидация была неизбежна. История церкви, которую в 325г. завершил Евсевий
Кесарийский, а также собор в Ницце все еще в той или иной мере, отражали позицию Оригена. Он упоминает семь так называемых католических посланий, однако он замечает, что Иаков и Иуда находятся под сомнением (II. xxiii. 25). Также он относит соборное послание св. апостола Иакова, Иуды, второе соборное послание св. апостола Петра, а также второе и третье соборное послание св. апостола Иоанна к "спорным работам, которые, тем не менее, являются в высшей степени популярными" (III. xxv. 3). Он характеризует Откровение как получившее признание "и, порою кажется истинным". Через несколько строк, он помещает Откровение в список подложных книг. Этот взгляд, вероятно, возник в силу той трудности понимания текста, которая была у большинства исследователей. Сегодня, глядя через призму истории, мы все еще находим этот текст нелегким, а так называемая Ортодоксальная церковь игнорирует его, где только можно; она ограничила свое понимание в четком соответствии с интерпретацией собора.Взгляды Евсевия на канон были чрезвычайно важны, поскольку (император) Константин поручил ему изготовить 59 копий Священного Писания на тончайшем пергаменте с тем, чтобы они затем были посланы к нему в Константинополь. К сожалению ни одна из этих копий не сохранилась до наших дней.
Другие греческие списки канонических текстов были доступны в четвертом столетии. Серил из Иерусалима поместил в этот список двадцать шесть из двадцати семи ныне существующих канонических книг. Он исключил Откровение. Изъятие Откровения носит тот же характер, что и в готической Библии. Епифаний Кипрский включает Откровение вместе с другими в один список. Отрицание и изъятие Откровения, было обусловлено, как мы уже смогли убедиться, политическими соображениями, не последнюю роль в которых играло царствование над миром из Иерусалима, а также слишком явно выраженное пророчество, которое имело отношение к падению Римской Империи (Откр. гл. 17-18 и 21-22).
Грегори из Нацианца предложил такой же список, как и Серил, но Афанасий в своем тридцать девятом праздничном послании, написанном в 367г. представляет список книг, которые являются канонизированными и переданными нам и которые считаются богодухновенными. Он вносит в составленный им список книги Ветхого Завета и затем двадцать семь книг Нового Завета. .
Все из выше приведенных трудов образуют список из семи так называемых католических посланий как единое целое. Единственное различие этих списков состоит лишь в том, что некоторые включают в себя или же игнорируют Откровение, а послание апостола Павла к евреям помещают в списке десятым, а иногда последним. Епископы, принадлежащие к антиохийской школе Иоанна Златоуста из Константинополя, Феодорит
Кирский считают Откровение, четыре малых католических послания — второе и третье соборные послания св. апостола Иоанна, второе соборное послание св. апостола Петра и послание Иуды несостоятельными. Это, вероятно, легко можно объяснить их Платонизмом, а также тем, каким образом мистицизм влиял на их теологические воззрения. Чистая же польза состоит в том, что в конце четвертого столетия все еще существовала значительная часть греческих церквей, которые признали лишь основную часть канонического текста, т.е. двадцать две книги. Бир замечает, что раздел Апостольского Устава, опубликованного в Сирии около 400г., содержит в себе все двадцать семь книг канонического текста, исключая Откровение, а также добавляет к ним 1 и 2 Климента. Этот канон был ратифицирован на самом деле пятым и шестым Вселенским собором, который состоялся в Константинополе в 692г. Иногда его путают с собором в Константинополе 381г., который состоялся по иной причине.Не существует списка, составленного в промежуток времени между Тертуллианом и Иеронимом для западной церкви, однако, нам известно от Иренея, что он существовал негласно, если не на самом деле. Их общее использование подтверждает существование и структуру канона, но, как и можно было ожидать мелкие работы очень редко, а то и совсем не цитируются. Четыре Евангелия, Деяния, тринадцать посланий апостола Павла, первое послание Иоанна, Петра,
а также Откровение планомерно использовались (Киприаном, Лактантием и т.д.) в качестве частей Священного Писания. Ни один латинский автор данного периода не использует апокрифические Евангелия, Деяния или Апокалипсис. О них вообще очень редко упоминают, если не считаю ересью.После собора в Ницце и восстановления (реставрации) унитарианской коалиции Константином около 327г.н.э. латинская церковь пережила несколько конфликтов, возникших между двумя группировками. Илларион, епископ Пуатье был выслан за то, что он примкнул к оппозиции так называемого арианства (357-361). Он был одним из наиболее ранних латинских церковных деятелей, который приводил цитаты из послания апостола Павла евреям. До того времени, это послание не привлекало к себе такого внимания. Оно нашло общее признание лишь как работа Варнавы под руководством Павла. Иероним в своем переводе Библии на латынь, получившим впоследствии название Вульгата в западной церкви, включала в себя двадцать шесть книг из ныне принятого канона. В своем послании к Павлинию (послание 53, c. 385) появляется первое признание “ядра”, состоящего из семи так называемых католических посланий. Между тем, он замечает, что между Иаковом и Иудой наблюдается некоторое противоречие, но что они пользовались своим влиянием из-за
свойственных тогдашней церкви заблуждений; этим и объясняется ее (церкви) благосклонность. Он сказал, что первое и второе соборное послание Петра столь существенно отличается по стилю, что апостолы, должно быть, прибегали к услугам различных “толкователей” при написании своих работ. Он признает первое соборное послание св. апостола Иоанна и замечает, что авторами второго и третьего соборных посланий св. апостола Иоанна является пресвитерианец Иоанн. Он также считал, что древнее и широко распространенное послание к евреям наряду с Откровением стоят того, чтобы их включили в канонический текст и читались в церкви. Иероним пользовался поддержкой Папы Дамасского. Однако, канон, которым пользовались Руфиний, Аквилей и Августин Блаженный, служит доказательством того, что их канонических текст был таким же, а это значит, что они не зависели от Иеронима. Амвросий Медиоланский и Илларион Пуатье разделяют данную точку зрения относительно канона. (Бир, там же стр. 531).Канон был рассмотрен на Соборах в Северной Африке, а именно в Гиппоне в 393г. и Карфагене в 397г. Августин возглавил оба собора. Канон 39 Карфагенского собора гласит:
Кроме канонических рукописей ничего не может читаться в церкви под именем божественных писаний.
Собор перечисляет список книг Ветхого Завета и затем добавляет:
Из Нового Завета: Евангелия четыре книги; Деяний апостолов одна книга; посланий апостола Павла, тринадцать; того же, евреям, одна; апостола Петра, два; Иоанна, три; Иакова, одно; Иуды, одно; Откровение Иоанна Богослова, одна книга.
Канон Сирийской Церкви
Канон сирийской церкви считается весьма расплывчатым до того времени, когда была создана Пешитта в пятом столетии. Хотя туда входил старый сирийский вариант четырех Евангелий, которые сохранились в двух рукописях, он, похоже, был вытеснен Диатессароном Тациана. В конце второго столетия или в начале третьего, книга Деяний и посланий Павла была переведена на сирийский язык, вероятно Тацианом. Этот факт мог привести к тому, что к четвертому столетию сирийский канон состоял из Диатессарона,
Деяний и посланий Павла. Существовало пятнадцать посланий, которые включали в себя подложное третье послание к коринфянам, существовавшим лишь на армянском, коптском и латинском языках. Этот канон, состоящий из семнадцати книг, использовался Эфраимом Эдесский (около 320-373г.), а также Афраатом, его современником; в доктрине Аддаи, которая была составлена в 370г., он отмечен как авторитетный (подлинный) текст. В списке, составленном около 400г. Евангелия вытеснили Диатессарон; третье послание коринфянам было изъято. Так излагает ход исторических событий Бир для того, чтобы показать, что под влиянием школы в Антиохе (прибл. 531г.), разногласия с греками постепенно сглаживались. Последняя версия, считается, что ею была Пешитта, была составлена под влиянием епископа Раббулы из Едессы в первой четверти пятого столетия. Этот текст содержал в себе четыре (отдельных) Евангелия, Деяния, , четырнадцать посланий Павла, три католических послания, Иакова, первое соборное послание Петра и Иоанна. С этой точки зрения, сирийский епископат сделал отчаянную попытку запретить Диатессарон. Феодорет из Кирхуса уничтожил более чем двести копий (Диатессарона), так что не существует копии, которая сохранилась до наших дней, кроме единственного листка пергамента с фрагментом греческого текста на нем.С пятого столетия, антагонизм между монофизитами и дифизитами обострился до того, что в сирийской церкви произошел раскол. На востоке их стали называть несторианцами, а на западе — монофизитами или якобитами. Несторианцы продолжали придерживаться первоначальной Пешитты, которая послужила основой для наиболее старых персидских и арабских версий. Также, она явилась основой для одной из версий, доступной для арабов, и, следовательно, Ислама. Ревизия Пешитты была подготовлена в 508г. для утверждения епископом Филоксением. Будучи основанной на добротной греческой рукописи, данная работа включала в себя семь католических посланий и Откровение.
Дальнейшая ревизия проходила под началом Томаса Гаркеля в 616г., однако, данная версия не пользовалась таким авторитетом, как Пешитта. Таким образом, сирийская церковь имела в своем распоряжении основной канон, состоящий их двадцати двух книг. В их состав не входили четыре малых католических послания и Откровение. Процесс канонизации текстов церковью продолжался, однако уже не так интенсивно. Эфиопская церковь добавила восемь книг к двадцати семи в собрании указов под названием Синод, где также были добавлены работы Климента. Иоанн из Дамаска (около 730г.) добавил в составленный им список книг Нового Завета апостольский устав, который он приписывал Клименту. В латинской церкви в средних веках в качестве пятнадцатого послания было добавлено ложное Послание Лаодикейцам, впервые появившееся в шестом веке.
В эпоху Реформации в шестнадцатом столетии Эразм, Лютер, Карлштадт, Цвингли и Кальвин и некоторые римляне вновь обсуждали спорные книги, но это не вызвало каких-либо изменений в каноне или в отправлении церковных служб.
Окончательное утверждение
Собор в Константинополе был созван первым афанасианским или католическим императором, урожденным испанцем, Феодосием. Он был назначен грацианами, сам же он был унитарием. Константин был крещенным унитарием (Евсевием из Никомедии), равно как и последующие императоры, включая Валенсия. Вандалы, аланы, херулийцы и готы и т.д. были обращены в унитарианство. Благодаря могуществу, которое приобрела коалиция триипостасников, собор 381г., о котором идет речь, положил начало Римской Католической Церкви. Ницца ознаменовала собой короткую победу триипостасников, однако, Константин восстановил в правах унитарианских епископов и изгнал триипостасников спустя приблизительно два года.
Созыв собора в Константинополе не имел своей целью обсуждение канонического текста. Но этот Собор установил приоритет афанасианцев, которых, по прошествии долгого времени, стали называть католиками. Афанасианцы повторно включили Откровение в канонический список, который оспаривался приверженцами каппадокийской школы (например, Григорием из Нацианца).
Писание, на которое ссылается Иисус Христос и Апостолы в Новом Завете, есть Ветхий Завет. Апостолы считали, что все Писание, (которое на то время было представлено лишь Ветхим Заветом, и позднее дополнено Апостолами) использовалось для учения, порицания, внушений и наставлений о праведности, о том, что верующий может достичь совершенства: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим. 3:16).
Появление Библии на готском языке датируется 350г.; готов-унитариев и вандалов не было в Константинополе. К тому времени
“Гекзапла” Оригена также был переведен на иврит и арамейский язык. Вариант, написанный в Сирии (Западный Арамейский около 170г., на основе которого была затем написана Пешитта), уже устарел. Куретонианский сирийский вариант канона появился в третьем столетии. Расцвет сирийского канона пришелся на период вплоть до седьмого столетия нашей эры. В восьмом и девятом столетии на смену ему пришел арабский канон, однако, к тринадцатому столетию он исчез. Арамейский вариант вмещает в себя три вида посланий к Иерусалиму, Самаритянам, Галилеянам; также существует 44 примера с арамейскими словами, сохраненными в трех формах на греческом варианте Нового Завета. Новый Завет, естественно, был доступен на греческом языке (LXX) и на иврите.Современный список и порядок следования текстов Нового Завета на английском языке составлен на основе списка Иеронима из латинской Вульгаты. Он употребляет термин
Testamentum во время своего пересмотра канонического текста (около 382-405гг.), что происходило после Собора в Константинополе. Вероятно, это вдохнуло жизнь в церковные соборы, которые впоследствии состоялись в Гиппоне (393г.) и в Карфагене (397г.) Вульгата является единственной версией Vetus Itala (приблизительно второй век), которая появилось значительно раньше Карфагенского Собора (см. Карманный справочник Библии, там же).Из египетских версий, версия из Мемфиса или нижнеегипетская, которую менее удачно называют коптской может датироваться четвертым или пятым столетием. Армянская версия датируется пятым столетием, но
Thebaic или верхнеегипетский текст, называемый саидическим, датируется третьим столетием. Эфиопская версия датируется промежутком времени от четвертого до седьмого века, грузинская же версия была написана в шестом веке. Нужно заметить, что все эти древние версии содержали последние двенадцать стихов Марка (см. KJV), которые впоследствии были исключены из канонического текста. Текст исследуется в статье Вопросы языков (No. 109)).Терминология Иеронима, вероятно, неудачна, поскольку некоторые латинские церковные ученые-богословы ввели инструментарий. Тертуллиан (150-200гг. н.э.) приводит пример его использования (см.
Adv. Marc. В 4:1. Вар. 4:2 Евангелие от Луки). Руфиний использует novus et vetus instrumentum (Expos. Symb. Apostol.) а Августин использует затем оба термина (слова) instrumentum и testamentum, наследуя Иеронима и более ранних авторов (Град Небесный 20:4). Из Вульгаты, термин Testament перекочевал в английскую и немецкую Библии. Греческое diatheke означает Завет, и это отражает смысл Божьего Завета, который подразумевается (см. статью Божий Завет (No.152)).Вся Библия, которая включает в себя книги Божьего Завета, понимается как выражение Слова Божьего, состоящего из слов Бога. (Джер. 15:16; Иоанн. 17:8,14,17). Бог говорит для того, чтобы мы уразумели и обрели веру, а не для того, чтобы спросить с того, кто отрицает Его. Его слово будет судить нас (Иоанн. 12:48; Второзак. 18:19-20; Евр. 4:12). Этот канон священен. Карманный справочник Библии в своем приложении 95
“Новый Завет и Порядок следования его книг” говорит:Тысячи неверующих сегодня верят в то, что благодаря Собору в Ницце, который состоялся в 325г. н.э., произошло разделение книг писания на “фальшивые” и “настоящие” путем голосования или как-нибудь еще. Затем, после молитвы, истинные книги легли на стол, а ненастоящие так и остались лежать под ним.
История началась с "Иоанна Папия" и неверующие делают большую ошибку, когда отождествляют его с “Папиасом” или “Папиусом”, одним из наиболее ранних духовных отцов, которых Юзевий (iii 36) называл “Епископом” Гиераполиса, писавшим около 115г. н.э. Энцикл. Брит., 11-ое (Кембр.) из-е, том. xx, стр. 737, предлагает дату 60-135гг. н.э. качестве периода его жизни.
Но Иоанн Папий, который внес значительный вклад в распространение истории, изложенной выше, был немецким теологом, который родился в 1549г. В 1601 г. он опубликовал текст рукописи неизвестного грека. Эта рукопись была написана не раннее, чем 870г., поскольку она упоминает события, происходившие в 869г. Собор в Ницце был проведен 544 годами раннее и все его участники уже пять веков, как были погребены. Собор в Ницце не преследовал цель утвердить канон. В каноническом тексте Писаний нет ничего, что к ним не относится. А даже если бы это было иначе, то участники голосования Собора не смогли бы утверждать канон Нового Завета чаще, чем городской совет устанавливал бы свои законы. Суть Великого события в том, что:
"ИЕГОВА ГОВОРИЛ"
и что Библия как единое целое доносит Его слова к нам; ...
Точно такой же вывод можно сделать из того, что говорили афанасианцы во время Собора в Карфагене. Католическая Церковь не может определять то, какими будут Писания. Это удел Святого Духа. Соборы могут всего лишь обсуждать историю (см. также Библию для всех, Приложение 168 для истории).
Святой Дух (см. статью
Святой Дух (No. 117)) не был определен как третий участник Троицы до того, как состоялся Собор в Константинополе и даже тогда, ни говоря уже о прежних временах, Святой Дух не был признан третьим лицом Бога, как, вероятно, хотел Афанасий. Однако, именно Дух и является тем, что определяет Писание. Коалиция афанасианцев, подобно своим предшественникам, модалистам и гностикам, исказили писания Павла к своему несчастью. Петр включил послания Павла в категорию Писания , осуждая невежд и заблуждающихся, неверно толкующих, к своему несчастью, учения Павла, которые, как он говорит, порой сложно понять. (2Петр. 3:16). Классическим примером этого может служить неверное использование термина Разница в Законе (ergon nomou) антиномианцами; этот термин (понятие) использовался в послании Павла галатам и колоссянам (см. статью Разница в Законе - or MMT (No. 96)).Бог говорил через своих служителей (рабов) и пророков и его слова записаны в Законе и Скрижали, по имени Библия (см. Ис. 8:5,11,20; Марк. 12:26; Лук. 1:70; Иоанна 9:29; Деян. 4:31). Правильное понимание этого обстоятельства является существенным элементом веры. На протяжении веков люди безуспешно пытались внести путаницу и раздоры в гармонию библейских текстов
. Такие люди отрицают власть Бога через Его Библию и отказываются понять, что Христос, который сам указывал в Святом Пророчестве на свое пришествие, явился с тем, чтобы исполнить волю Бога (Иоанна 4:34; 5:25-29,30, 31-44).